傅佩榮：從心所欲不踰矩

正確理解「從心所欲不踰矩」

文/傅佩榮

孔子享壽七十三歲。他自述生平進境時，應在七十之後，所以最後一句說的是：「七十而從心所欲不踰矩。」朱注說：「隨其心之所欲，而自不過於法度，安而行之，不勉而中也。」

「不勉而中」一詞出於《中庸》第二十章，朱熹說孔子在六十歲時「不思而得」，現在到了七十歲可以「不勉而中」。這種理解十分怪異，因為《中庸》原文說的是：「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」朱熹把同一句話中同時用來描寫「聖人」的兩個詞分開來，變成孔子「六十」及「七十」相隔十年的兩種境界。意思好像是在說：孔子六十歲已達聖人之境，到了七十歲依然留在聖人之境。若不如此解釋，就須證明：聖人是先「不思而得」再「不勉而中」的。這又如何可能證明？

朱熹的重要著作是《四書章句集注》，他對《中庸》自然十分熟悉。但是他把一句話的兩個詞分開來應用在相隔十年的孔子身上，而不覺得有何不妥。何以如此？因為他相信孔子「生來即是聖人」，這一點將來還會談到。如果孔子真是如此，那麼他從「十有五而志於學」一路上來所說的一切，又有什麼教育意義呢？我們面對一位「生來即是聖人」的孔子，又要如何學習呢？因此，事實更可能是：朱熹的註解錯了。

那麼我們如何理解「從心所欲不踰矩」一語呢？首先，人的「心」有問題。孔子說過：「回也，其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣！」意即：顏淵的心可以在相當長的時間內不背離人生正途；其餘的學生只能在短時間內做到這一步。由此可知，人的心若是讓它自由運作，往往會誤入歧途。孟子曾引述孔子的話說：「出入無時，莫知其鄉（向）者，其心之謂與！」（《孟子·告子上》）心的動向難以預測，來來去去無法把握，因此顏淵修養不錯，他的「心」可以三月不違仁，其餘的同學就等而下之了。

因此，孔子自述「從心所欲不踰矩」，並不是一件簡單的事。「從心所欲」出於人的自然本能，其結果往往違背規矩（亦即社會上的各種規範）。「不踰矩」則是無論如何都會合乎規矩的要求。以另一種方式來說，這是「自然與應該的完美搭配」。凡是自然去做的（從心所欲），都是他應該做的（不踰矩）；凡是應該做的，他都做得很自然。這不是人生最高的修養境界嗎？

許多學者以為，儒家對「心」常有比較正面而明確的想法，總認為心是善的。但事實上未必如此。心是主體的思考及抉擇能力，它本身就像孔子所說的「出入無時，莫知其向」。正因為心無定向，所以需要人的修養，如孟子所謂「養心莫善於寡慾」（《孟子．盡心下》）。

即使把心當成良知，可以說良知是善的嗎？答案依然是不宜。良知本身不是善的，但良知是對善的要求。因此，說一個人有良知，並不等於說他是善人，而只是說：他有對善的要求。他如果真誠面對這種要求，並且明白如何行善的具體方法，他才有可能進一步真正去行善。

了解上述道理，才能體會孔子一生從「志於學」到七十歲的心得，是多麼不容易的成就啊！

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