中國畫的哲理：落花無言，人淡如菊

「境」是佛家妙語，即是感覺的真實。佛家的哲理意識是永恆虛寂的溫馨境界，「無為境」。中國畫美學意識是「物境」、「情境」之外追求一種非日常境的「意境」。佛家和道家說此種境是「妙絕常境」的「真境」，此中有無可言傳的「真意」。

「畫」是一個抽象的詞，抽象的概念，沒有具體定形的色相。它是種種圓融，有無量色，色有無量相，相有無量好，人們對他的把持和所生觀念亦有無量。種種美妙隨量示的現象，這種現象無有邊，不可穹盡，不毀不失。

北宋 范寬 《雪景寒林圖》

畫家如果不首先善於描繪具象，是難於象外得之的。老子說「有生於無」，這「無」不同於虛無主義，而是最i深沉的觀照，是能夠返虛入渾的。不然非具象的「虛」最終是沒有真實情感的。

一般說藝術是屬於精神生活的必須又是精神生活的產物。中國畫須要人理解又不易讓所有人都能理解。它是精神生活的產物，從具體的每一個人來說，不是所有人的精神生活都必需。由此觀煮中國畫是全民族的畫，全社會的畫，受某一集團、某一政治的，尤其是哪個人的意思發明創作作品是沒有生命力的。

中國畫與宗教儀式有情緣，屬於同一世界，只不過它們是兩個體系。把它們看成是一對雙胞胎也許是恰當的，如果視它為宗教和視藝術為宗教的說法和用法是不恰當的。我說的宗教不是世俗的宗教概念，這裡說的是「宗教精神」。中國畫家、中國畫，有情感原則，有文化、有知識、有經驗、有理解、有信仰、有因果、有追求極樂的悟性。

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畫家心胸要坦蕩，即是感觀經驗與感情發生衝突時也相信自己的感情。沒有心胸坦蕩的人，想作為一個虔誠的畫家或表現那種高風亮節的作品，如像男演員小旦那樣粉鈽其外別演其態。要求做到一個虔誠的畫家必須對自己、對人類有美好的頸望，甚至對自己的作品都要求做到虔誠，有如堅持不渝的宗教信仰。

北宋 巨然 《秋山問道圖》

中國畫，尤其是山水畫、花鳥畫，是表現日常生活事物的感受，它不能表現某種教義，說教和理論。「江山如此多嬌」是情的衝動，不是教條敘述；畫牡丹是象徵高貴，畫竹子是象徵高風亮節，菊花象徵不畏霜寒，梅花象徵氣節。這只是說明民族的道德意識和感情，也是具體人的一種行動，中國畫本身沒有這個規範和責任。

有的人反傳統有如瞎子喊街，他說的是他不能見到的。有的人情緒隊禮起來持不同觀點到了大動肝火的程度。新舊意識流不只中國畫，中國書法也同樣有過往古記載，這種事不僅在畫與書法，它在社會意思流中各個事物都是如此活生生地出現。何況藝術發展的曲線與精神熱情上下波動的曲線是共同的。

中國畫的進程如像黃何、萬里長城那樣曲折深遠，它卻像從高山到平原一條大路，這條路高低起伏，延綿不斷，有望之不及的高遠平遠之勢。

明 吳偉《江山漁樂圖》

蘇東坡說：「余嘗論畫，以為人禽宮室器用皆有常形，至於山石竹木、水波煙雲，雖無常形，而有常理。常形之失，人皆知之。常理之不當，雖曉畫者有不知」。造化生命中之內部結構，不能離生命而成在。

中國畫表現中國心靈，它既不是以世界為有限的圓滿的現實而崇拜模仿，也不是向無盡的世界作無盡的追求，煩悶苦惱，彷徨不安。它所表現的精神是一種「深沉靜默與這無限的自然，無限的太空渾然融化，體合為一」。所以啟示的境界是靜的，與自然精神合一的人生雖動尤靜。

中國畫在一丘一壑、一花一鳥發現了無限，所以中國畫家的態度是悠然意遠而又怡然自足的。超越自然而又最切近自然，是世界最心靈化的藝術。而同時是自然本身。

明 李在《闊渚晴峰圖》

人生的實踐行為或人格心靈的態度是表達出來的，是道德與宗教。在實踐生活中體味萬物的形象。天機活潑，深入「生命節奏的核心」，以自由諧和的形式，表達出人生最深的意趣，這就是「美」與「美術」。

中國藝術與文學批評名著，謝赫的：「畫品」、袁昂、庚肩吾的「畫品」、鍾榮的「詩品」，劉勰的「文心雕龍」，，都產生在魏晉那個品藻人物的時代。後來唐代司空圖的「二十四品」乃集我國美感範疇之大成。中國南宗畫派的精意在於表現一種瀟洒胸襟，這也是晉人的流風餘韻。

晉人富於體察宇宙的深情，所以在藝術和文學上有不可企及的成就。顧愷之有三絕，畫絕、才絕、痴絕。陶淵明的淳厚天真與俠情，都是後人不能達到處。自然美和人格美，同時被魏晉人發現。人格美的推重已濫觴與漢末，上溯到孔子極儒家的重視人格及其氣象。

晉人的美感和藝術關，就大體而言，是以老莊哲學的宇宙觀為基礎，富於簡淡、玄遠的的意味，因而奠定了一千五百年來中國美學，尤其表現山水畫、山水詩的基本趨向。

當代 任正江 《玉殿春暉》來源：中國美網

顧愷之談繪畫的手段及目的是「遷想妙得」。這「妙得」的對象也即是那深遠的生命「道。

藝術意境的創構，是客觀景物作主觀情思的的象徵。和西洋自希臘以來拿人體做主要對象的藝術途徑迥然不同。董其昌說：「詩以山川為境，山川亦以詩為境。」藝術家賦豪的詩心，映射著天地詩心。畫家詩人心靈活躍，本身就是宇宙的創化。中國自六朝以來，藝術的理想境界確是「澄懷觀道」。澄觀一心而騰踔萬象。是意境創造的始基，鳥鳴珠箔，群花自落，是意境表現的圓成。

為什麼說「畫禪」，禪是靜中的極動，也是動中的極靜，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直控生命的本源。禪是中國人接觸佛教後體認到自己心靈的深處而燦爛，發揮到哲學境界與藝術境界。

中國畫意的創成，既須得屈原的纏綿悱惻，又須得莊子的超曠空靈。纏綿悱惻才能一往情深，深入萬物的核心，所謂「得其環中」，超曠空靈，才能如鏡中花，水中月，羚羊掛角，無跡可尋，所謂「超以象外」。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這不斷是盛唐人的詩境，也是宋元人的畫境。

當代 周鼎 《一夜春風撲面來》來源：中國美網

中國畫的意境是中國畫畫家的獨創，是從最深的「心源」與「造化」接觸時突然的領悟與震動中誕生的，不是一味的客觀描繪。畫家創造虛幻的境相以象徵宇宙人生的真際。歌德曾說：「真理和神一樣，是永不讓我們認知的，我們只能在反光、譬喻、象徵裡面觀照它」。

墨氣所射，四表無窮，即筆墨所未到，也有靈氣在空中流動。虛實相生的畫境，無畫處皆成妙境。藝術境界與哲學境界，是誕生於一個最自由最充沛的深心的自我，心自旁靈，形自當位。「心自旁靈」表現於「墨氣所射，四表無窮」，「形自當位」是「 咫尺有萬里之勢」。

中國人對「道」的體驗是，「於空寂處見流動，於流動處簡空寂」，畫家所寫的自然生命，集中在一篇虛白之土。空中蕩漾著「視之不見，聽之不聞，博之不得的」「道」，老子名之為「夷」、「希」、「微」。在一片虛白上幻現的一花一鳥，一樹一石、一山一水都負荷著無限的深意，無邊的深情。

藝術的境界，是心靈和宇宙凈化，又使心靈和宇宙深化，是人在超脫的胸襟里體味到宇宙的深境。吐棄到人所不能吐棄為高，含茹到人所不能含茹為大，曲折到人所不能曲折為深。藝術的意境有它的深度、高度、闊度。

當代 郭蘭穎 《秋雲留遠寺》來源：中國美網

中國畫描寫宗教的時期過後，很個別的是描寫歷史，很長時間是人生的描寫。山水畫與抒情詩是知識階級的創造與享受。

歐陽修說：「蕭條淡薄，此難畫之意，畫家得之，覽者未必識也。故飛動咫續。意淺之物易見，而閑和嚴靜，趣遠之心難形。」精神的淡薄，是藝術空靈化的基本條件。司空圖在「詩品」里形容藝術的心靈當如「空潭寫春，古鏡照神」，形容藝術人格為「落花無言，人淡如菊」，「神出古異，淡不可收」。藝術造詣當「遇之膽深，即之俞稀」，「遇之自天，冷然希音」。

修持達到的境界是空，空故納萬象。宇宙是具體的象，便又是說不清楚的無所不有；正因為說不清楚，如空氣層，表象是空實象是有；又如意思，是無意識成為意識。是一種非理念的覺悟，完全的自我。畫家拿起筆來自我作用，此刻有萬象，放下筆後，一無所有，一片空境。

必然是常，所以然是變，常是客觀的。變產生與主客意象，主體與客體互為關係。

當代 戴洵《花鳥19》來源：中國美網

畫家在某種意義上說，是靈魂的自我改造，所以有別於常人。大師是登彼岸超凡的人。中國畫像儒家那樣嚴謹，像道家那樣浪漫，像佛家那樣凈化。儒、釋、道互補。

中國畫涵養了儒、釋、道各家的哲理。有儒家文質彬彬、大氣飄然；有釋家清靜空寂，空即是色，色即是空；有道家無為而為，自然浪漫的意識。

華嚴宗認為宇宙萬物，都是有物質和精神兩個方面構成，這兩個方面互相依持，相即相入。圓融無礙。中國畫外師造化，中得心源，物我交融，移情於物，情與物都屬這一道理。

物之生於從化，陽化生，陰化形，陽主動，陰主靜，通過陰陽動靜的相互作用，就產生氣化成形，和形散為氣這樣兩種方向相反的動靜過程。陰陽強弱，氣化成形，行散為氣。行為陽，神為陰。物為陽，空為陰，畫事如此。陰主靜，陽主動。無形的氣，有形的物相應相通，形成了物質世界的生化過程。畫中的黑白關係即如陰長陽消，陽長陰消的關係，總體來看是平衡的。

形、神、意、、象最早見於《皇帝內經》。何謂形，何謂神，形乎形，目冥冥；神乎神，耳不聞。俱視獨見，運若昏昏，照然獨明，若風吹雲，故若神。神是事物發展變化的一種內在能動的物質力量。所以任物者謂之心，心有所憶謂之意。事物通過心的感受而產生知覺，鑒於感知的事物常在人腦中反映，就出現了記憶；當記憶不在眼前的事物而進入人腦中的映像，這便是意象。

謝赫提出的「形神兼備」，不但晚於「黃帝內經」，而且意象如何和內容更在中國畫里顯得重要。

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