這本政治哲學文集，可能會幫助你思考「人」的存在

作者簡介：

石元康：著名政治哲學家。 1943 年生，台灣大學學士及碩士，加拿大渥太華大學哲學博士，現為香港中文大學哲學系講座教授。主要研究興趣及領域為倫理學、社會政治哲學、歷史哲學、現代性問題、中國政治理論等。著有《羅爾斯》、《當代西方自由主義理論》、《從中國文化到現代性：典範轉移》等。

書籍摘錄：

序言

哲學是一門第二序的反思性的學問，它的對象是第一序中人類的各種活動及這些活動的成果。這些活動及成果包含了知性、德性、宗教及美學等領域。哲學對它們的反思也產生了知識論、倫理學、宗教哲學及美學等不同的哲學領域。哲學雖然對不同種類的人類活動進行反思，但它本身卻是一種知性的探究。道德、藝術雖不是純粹的知性活動，但是道德哲學與美學卻是純粹的知性探究。

反思性的學問的特點是：它的對象是它自身（個體或整體）。任何認知活動都包含有認知者與被認知的對象這兩個項目。非反思式的認知的對象是自我以外的東西，例如植物學的對象是植物，天文學的對象是天體，但反思性學問的對象則是自我本身。就對象這個層面而言，哲學是最純粹及徹底的反思性的學問。它除了問「什麼是知識？」「什麼是道德？」「道德原則與美的標準是否有客觀性？」等基礎性的問題之外，哲學家還會追問「什麼是哲學？」這個純反思性的問題。

社會與人文科學也是以人本身為對象的探究，因此也是反思式的。有些人認為社會科學由於是處於前典範的階段，所以它們具有某種程度的哲學性。但它們終究與哲學不同。首先，它們是經驗科學，因此用的是經驗的方法；其次，它們很少會做對基礎性問題的探究。它們不會問「什麼是心理學或社會學？」這類的哲學問題。除了有哲學傾向及訓練的社會科學家，其他研究者也不太會問科學探究的方法學的問題。例如「社會科學與自然科學所研究的對象是否有本質上的不同？」「社會科學是否應該完全採用自然科學的方法？」經驗科學家所採用的方法以經驗調查為主，而究極性的問題離經驗世界有了一段距離。哲學本身就是究極性對基礎的探索。它的主要方法是思辯而非經驗調查。思辯工作包括概念分析、邏輯推理以及理論的建構。不同的哲學家及學派有不同的側重。但它們都不是對經驗對象的調查及分析。

哲學作為對自身反思的學問，它的切入點是人類的各種活動及它們的成果。由於哲學是對終極結構、基礎及不被懷疑的假設的探究，這必定會把它引向「人是什麼？」這個終極的哲學人類學(philosophical anthropology)的問題。經驗科學中的生物學、生理學、遺傳學，甚至是心理學也都從事對人性的研究。但是人是文化的動物，生物、生理遺傳等因素不足以決定人會創造出什麼文化來。人類的基因是一樣的，但世界卻有著許多不同的文化，這所顯示的就是遺傳不足以決定(genetic underdetermination)文化這個事實。人既然是文化的動物，純經驗科學所研究的並非人的文化性這一面，而哲學的人類學所要提出的則恰恰是人性的這個面向。

文化是人的創造物，因此它有開始，有進程，有些文化過了一段時間甚至會消亡掉。這是縱的一面來看文化。它也就是一個文化所造就的傳統和歷史。文化是一個團體性的東西，沒有人可以獨自創造及擁有一種文化。人總是從他生長的團體中學到這個團體的文化。它是橫的、同時性的東西，這也就是我們成長的社會。人從他所生長的團體中經過社會化的結果超越了純自然性的存在，而成為文化的存在。作為文化的存在，人類繼承了歷史上傳下來的語言文字、風俗習慣等東西，有時候一代人會做一些新的詮釋，或創造一些新的發明，把他們的傳統留給下一代，這就是人的文化性的最根本的特徵。

文化本身的歷史性與社會性這兩項特徵，在人的身上也鑄下了烙印。社會性這個特徵所顯示出的是：人不是像孫悟空那樣從石頭中一蹦出來就是一個文化人。人出生時只是一個具有各種生物性特徵的生物性的人。要成為具有文化的人，他必須經過社會化的過程才能完成。人不可能獨立於世界孤零零地存在，人是一種世界中的存在。而人所存在的世界，就如維科(G.Vico)所說的，是人自己所創造的。即使是自然世界，它也是被人文化了的。我們從不同的觀點——科學的、藝術的、宗教的、經濟的等——來看自然世界。社會則更是人自己的創造。社會固然是人所創造的，但文化人本身也是社會化的結果。生物性的人彼此間的互動同時創造了文化及文化人，所以兩者是同時發生的。

廣義上來說，所有由人所組成的團體都是社會。像家庭、政治團體、宗教團體、語言群體、社運團體、同鄉會等大小不同的團體，都是人所組成的社會。這些團體的性質、目的也許不同，它們對於人的認同、價值觀等的影響也有深淺不同的程度，但它們都是不折不扣的社會。人的存在必須參與其中才有可能。這所顯示的是文化人的社會性。

文化上，每一代的人不需要也不會都重新來過，創造一個新的文化。如果有這種必要的話，人類與其他動物就沒有什麼差異。兩萬年前的狗與今天的狗可能有些生理上的演化，但它們的差異純粹只是生理上的。我們無法說前者創造了一些東西留給了後者。但文化人卻不是這樣。前代把他們自己為了生存所創造的文化留傳給後代，使後者不需要再從頭來過。後者從前者吸取滋養並做出自己的供獻，再將它傳下去給後來者。這就是一個文化的傳統。傳統蘊含著歷史性，文化人的存在也同樣的是歷史性的。一個人的認同是由他的歷史及記憶所構成及保持。同樣的，一個民族及文化也是由它的歷史及載體所保持。當一個人忘了自己的歷史時，他就不知道自己是誰了。同樣的，當一個民族（文化的載體）不認識自己的歷史時，這個民族的認同也就喪失了。有時候當面對一個嶄新的環境時，舊的傳統可能無法應付。當這種情況嚴重到進入危機狀況時，人們要麼創造出一個革命性的新典範以克服及超越這種困難，要麼就被新的環境所吞噬而消亡。對這個傳統進行哲學探索，反思它的深層結構，才能使我們了解到自己何以會陷入這種危機。這樣才有可能走出這個危機。這就像當一個人陷入精神危機時，只有透過心理分析以了解到是什麼因素導致他無法擺脫這種困境時，他才能克服他的危機一樣。前者的工作是對意識型態的批判，後者則是對藏在深層的心理因素進行分析。哈貝馬斯將兩者都稱之謂批判的知識(critical knowledge)。哲學的工作之一就是對意識型態的批判。

哲學的人類學是做哲學反思最後都會接觸及必須處理的問題。由於對文化性——歷史性與社會性——這種人類獨具的特性的看法，使得我用了較多的心思在這方面的問題上。有些文章雖然不是專門探討上述主題的，例如相對主義、現代性及傳統中國政治思想等問題，但它們與歷史性及社會性都有很密切的關係，因此我也把它們收在這裡。

這本自選集之所以會出版，主要是由於許紀霖教授的提議及支持。在此我要特別感謝他。許教授在香港中文大學訪問的那段時間及好幾次的學術會議中，我們常有機會討論哲學及思想史上的一些問題，從中獲益很多。在選編本書的過程中，盧傑雄及鄧偉生兩位教授給了我很多建議及幫助，在此特向他們志謝。

2016 年秋香港

題圖來自：維基百科

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