真性情與假道家

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導讀

人活在世上，終究是既要為自己負責，也要為其他人負責的，沒有人能獨立於眾人之外，除非這一生自閉孤島幽林、荒山曠野，與他人老死不相往來。

講

一講我認識的三個男人的故事。

甲，一生未婚，自幼喜愛唱戲、烹飪、手工藝、繪畫之類的被當時保守的中國人視為下九流的東西，對於親朋的白眼相向，他不以為意，依然按照自己的喜好去做自己願意做的事，就這樣過了一輩子，至死也沒有家庭，沒有子女，孑然一身。

他聰明，好學，心靈，手巧，幹什麼像什麼，但是他有致命的三個缺點：第一是幹什麼沒長性。什麼事，乾乾就煩了，除了唱戲是終身不怠的喜好外，其他的喜好一旦變為職業很快就厭倦了，最後不管待遇如何豐厚也毫不猶豫地掛冠而去，連後路都不想，騎毛驢看唱本，走著瞧。第二是喜怒無常。待人接物憑自己心情，高興了，身上僅有的財產也肯拱手相讓，不高興了，給過你的東西還往回要，而且如果他給你東西你拒絕他的好意，他會立刻惱羞成怒，當著你的面把東西毀掉然後拂袖而去，他的這種怪癖，不但連個普通朋友都沒交下，一生里收認的幾個乾兒子也相繼鬧掰，一個也沒剩下。三是親情淡漠。如果說他沒有親情觀念，也不對，他對自己唯一的姐姐也時有挂念，經常在外地往回寄些東西，多年漂泊後，對自己的外甥們還是能表達出足夠的親情，但是，和他的脾氣秉性一樣，這種情況常常只是靈光一現，很快就沒有後續力量支撐，最後因厭煩而逃離。

在一次和親友的爭吵中，他宣示：「我不用你們管，路死路埋，溝死溝埋！」隨後掉頭而去。

他死於養老院，自殺身亡，沒有留下任何遺言。

乙，就是我之前談過的我尊敬的那位老人，一生相繼娶妻四房，也相繼去世，唯獨他命硬，活到八十。他生性豁達，不拘小節，樂觀開朗，凡事都很看得開，但性格倔強，曾經在和子女的一次爭吵中，不顧外面深夜如漆和暴雨如注，毅然決然地收拾自己的隨身小包連傘都不打地徒步出走，害得子女無法挽留痛哭不已。

他的缺點有二，第一，家庭觀念不強，對教育子女沒有盡心儘力，照顧妻兒不周，致使子女四人從小就要學會自己管自己，吃盡了人間苦，反過來對他也頗有埋怨。第二，一生不善經營，既沒有經營好事業，也沒有經營好家庭，甚至連親情也沒經營好，經常和子女慪氣，自己有能力獨立的時候自己過，但也常常去探望幾個子女，一旦和這個生氣了就去探望另一個，並且很長時間不搭理自己生氣的那個。

他最後養老在唯一的兒子家裡，晚年患上了老人失智症，在一個夜裡悄然去世。

丙，這位老人極其聰明，高學歷，對自己的專業很精通，深有心得，可以說是行家裡手，因為是家中長子，因此對親族抱有極強的責任感，又對老人極其孝順，可以說，如果他能夠善加利用自己的天資，稍加約束自己的秉性，這一生，他應該會有非常的成就和圓滿的家庭。但是，從哪方面來說，至少在世人眼裡，他是一個失敗者：離婚、子女梳理、老無所依。

他的缺點更多：第一，太放縱自己的性情，想幹什麼就幹什麼。第二，不加管束自己的脾氣，經常因為一點小事暴跳如雷，常常因此傷害家裡人和外面的親朋、同事，導致人人避之不及。第三，沒有責任感，除了供養兄弟親族和孝敬老人，對其他的，一概不想擔當責任，既不願意去經營家庭，也不想去用正確的方法教育子女。第四，家裡家外親疏關係不分，對外人的好要甚於對家人，這是最讓人匪夷所思的。

目下此老早已離開子女多年，遠遁他鄉，和一個目的不純的女人生活在一起，剩餘價值業已榨乾，前景堪憂。

這三個人的共同點就是不喜歡世俗的束縛，一貫的我行我素，不理會他人評判，用儒家的「修齊治平」的思想來衡量，這三個人簡直就是異類，完全的不合格。

但是在他們自己看來，每個人都對自己的所作所為理直氣壯，認為自己沒有違背自己的內心，很真實的活著。從放達、「越名教」這兩點來看，他們的所做所為似乎更像道家。

他們錯了嗎？

按照他們的真性情來說，他們沒有錯，他們只是各自選擇了一條錯誤的路，對甲來說，他應該堅守一個職業和積攢資財以養老，對乙和丙來說，如果他們不想承擔必要的家庭責任，或許他們就不應該結婚，至少對丙來說，他就不應該和之前的女人結婚，害人害己又摧殘子女。

以秉持真性情來說，道家人物是此中風流人物。莊子喪妻，鼓盆而歌，人怪其不泣，答曰妻子已復歸天地，何悲之有？看似無心，實則是長歌當哭。臨死又雲「吾以天地為棺槨, 以月月為連璧, 星辰為珠璣, 萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？」和甲的「路死路埋，溝死溝埋」有相通之處。

魏晉時期竹林七賢之一的劉伶曾脫衣裸形於屋中, 有人譏笑他失禮, 他嘲笑道：「我以天地為棟宇, 屋室為褲子, 你們為何鑽入我的褲襠中來呢？」亦常乘鹿車飲酒，令人荷鍤隨其後，並說「死便埋我」，完全的不把別人的嘲笑當回事。

同是七賢之一的阮籍，任達不羈，乃至於在母喪期間縱情越禮，為世人所非議，更有人上報官府欲治其不孝死罪，豈知阮籍不哭則已，一哭鮮血咳出，痛在心裡耳！所謂放達不羈，無非外相而已，骨子之內乃是性情真駐，絕非偽君子所能達。

真道家者，越名教而任自然，固然不受世俗束縛，但也絕不能等同於要做個絕對的自由主義者，無視天下任何規則，無視親情，無視責任，那就不是真洒脫而成了動物意義上的人了。

古代印度婆羅門的修行者如果修行，必須要按順序遵守四個修養期：梵志期、居家期、住林期和比丘期。梵志期即學習期，學習吠陀經典；居家期乃是梵志期學業修滿後，修學者回到家裡，完成自己的俗務，如結婚生子、持家做務等，盡到兒子、丈夫、社會職務的責任；完成社會責任和義務後，修行者就應該遠離世俗享樂，隱居山林，勤修禪定、苦行，藉以達到「悟道」的目的；在住林期之後，修行者為了親身實踐＂解脫＂，就要進行實地的修行，就要徹底脫離俗世，出家為僧，以天下為家，托缽乞食，游化行腳，依律修行，以求解脫，這就是最後的比丘期。釋迦牟尼在悟道前視兒子為累贅、枷鎖，嚴格的說，和當時的修行者的修養還有一些距離，他並沒有完全的履行傳統的婆羅門人生規劃四行期，拋棄老父、妻子、兒子和王國，直接去住林了。

由上可見，無論古中國的道家，還是古印度的修行者，誰都不能做到由著性子為所欲為。被規矩限定死固然容易僵化枯萎，但沒有規矩又不能成方圓，上述三位老人行為真性情確實不假，但若以道家的標準看，其實大謬，完全的兩回事兒。

老子說：「同於道者，道亦樂得之；同於德之者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」（道德經?第二十三章）。亦即，你的思想言行符合道，符合自然法則，道、自然法則也就樂於得到你；你有符合道的德，道之德也就樂於得到你；你的思想言行失去了道與德，道與德也就樂於失去你。做為一個社會人，就應該遵守社會的「道」與「德」，選擇了家庭生活，就要去努力做到合格，否則可以選擇不婚或出家。然而不婚有不婚的準則，出家有出家的戒律，「人生而自由，卻無時不在枷鎖中」，哪裡有絕對的自由？

人活在世上，終究是既要為自己負責，也要為其他人負責的，沒有人能獨立於眾人之外，除非這一生自閉孤島幽林、荒山曠野，與他人老死不相往來，只要是想在社會中生存，就必須要盡到該盡的責任與義務，就算是堪比竹林七賢的八賢九賢，也不能無視他人的存在，無視親情的滋養，無視做人最基本的規則。

摘自豆瓣網

作者為道教學人

文章內容僅代表作者觀點

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