背教者施特勞斯

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背教者施特勞斯

By 陳芝 來源：冬川豆種子不死

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他的海外傳人刻意曲解祖師的本意，使得圍觀群眾誤以為施特勞斯敵視大地上最後的共和國，這種理解不啻於美第奇公爵視馬基雅維利為君主制的保護神，只會導致當事人的哭笑不得。

特勞斯精神氣質酷似背教者尤利安，欣賞古典共和國的剛健樸實，嚮往醇厚民德未被澆浞風氣污染的年代，否則也不會在《關於馬基雅維利的思考》開篇讚頌美利堅合眾國的共和政體，批評馬基雅維利傳播邪惡的知識敗壞人心，然而哲人的階級位置，使得他與盧梭一樣，無法真正理解共和城邦的本質，只能成為共和城邦的鑒賞者，而不是希臘羅馬共和國的公民，於是傳下許多非驢非馬的路徑影響後人。

弗拉維烏斯·克勞狄烏斯·尤利安努斯（Flavius Claudius Julianus, Apostata，331-363），羅馬皇帝，361-363年在位。因其恢復傳統宗教並與基督教決裂，被教會稱為背教者

hhh他的海外傳人刻意曲解祖師的本意，使得圍觀群眾誤以為施特勞斯敵視大地上最後的共和國，這種理解不啻於美第奇公爵視馬基雅維利為君主制的保護神，只會導致當事人的哭笑不得。與流俗的印象不同，施特勞斯之所以不滿現代自由主義，不是認為權利無關緊要，而是認為自由主義者過分強調權利，忽視了共和國中最緊要的民德，後者是塗爾干批判契約論時所指出的賴以成立的前提，倘若民氣衰竭，大眾受到假先知的煽動拐騙，有機的共同體就不可能再有往日的凝聚力，而任何憲政都會告以失敗，這是他身逢二十世紀初葉民主在中歐地區相繼淪陷的經驗之談。

早年列奧·施特勞斯

hhh自由主義者往往並不關注共同體的發育形成，也並沒有左派最擅長的凝聚共同體的能耐，由於其理論本身只能在一個達成共識的有機體中得以實現——後者有穩定的成憲供自由主義者運轉程序正義，因此在沒有共同體的地方，也就是所謂後發國家，自由派總是假設存在這樣的共同體，否則他們的大部分理論就不會有用武之地。但是現實又會毫不留情地揭破他們的自我欺騙，使得他們總是手腳無措，成為公眾的笑柄，然而如果有左派催熟了共同體，那麼他們往往能非常自然地接手經營，在這上面感覺良好，遊刃有餘。

hhh自由主義將政治降格為技術，在他們的視野里國家只是一種工具而不是使民眾實現某種善的地方。是以他們並不會在乎國家的天命與榮光，如果這樣的人使吳越獨立，他們往往並不熱衷成為獲得霸權的大國，而是樂於讓其它國家維持國際安全，輸出秩序，國內政壇滿足於計較一個小國民眾更樂意關注的福利與保障，這樣極其瑣碎的事情，福山所謂歷史終結，取的就是這個意思。

柏拉圖的洞穴之喻

亞里士多德的六種政體劃分

hhh從譜繫上來說，猶太人施特勞斯是一名古典意義上的哲學家，與現代學院中與技術工人沒啥差別的哲學教授不同，古典意義上的哲學是城邦公共政治的一部分，而現代哲學可以做到純然價值無涉，自己所研究的理論與自己所奉行的主張毫無二致。現代的哲學可以是只供學院內部交流的智識玩物，古典的哲學卻是城邦政治鬥爭的內容與結果，最像現代大學教授的亞里士多德其主張也是為希臘憲制而發。

hhh這與猶太教的教誨並不一致，後者更熱衷屬靈而非屬塵的世界，阿倫特曾提到過，隨著法國大革命賦予猶太公民權等行為日漸衝擊中歐各邦國的憲制，原本因受到基督徒歧視而不得不自我孤立的猶太社區也開始瓦解，部分猶太人試圖通過放棄猶太教，歸化當地文化，成為當地共同體的一部分，以解決身份認同問題。而施特勞斯正是採取這樣行動的最後一代猶太人，共產主義與納粹的排猶行為也需要放到這一線索中進行審視。

偉大的猶太哲學家邁蒙尼德

邁蒙尼德《迷途指津》對施特勞斯影響重大

hhh共產主義與納粹是被施特勞斯批判的現代性的直接後果，革命者援引各種相對主義話術為自己的暴行辯護，本身就是價值虛無主義橫行的表現，任何一個共同體都需要警惕這種行徑，因為這會敗壞維繫共同體的無形紐帶。現代性問題就是將價值祛魅，並（客觀上）無限突出技術的重要性，導致虛無主義與散文世界的來臨，施特勞斯開出讀古典的藥方，意在讓人們重新重視德性的問題，在他看來，一個參與公共生活的人，不應該為了目的而不擇手段，與很多人想的不同，施特勞斯並不是說城邦就是正義，而是講我們要在城邦中實現正義，並且正義只能在公共政治中得以實現。他對現代性的三次勾勒，首先從馬基雅維利到霍布斯，他們大多數並不是不要善，而是突出統治技術以至於客觀上冷落了價值，從盧梭到海德格爾，則是認為他們雖然意識到現代性問題，開的藥方卻依然是現代的。施特勞斯的意思是，只有回到根本沒有現代似的理論與問題的古典世界，才能不受干擾地解決現代性問題。

施特勞斯眼中開啟了現代性的馬基雅維利

hhh許多人批判施派的所謂博雅教育往往只能教出對專業性知識一知半解的民科，但在我看來，施特勞斯並不在意弟子知識性的增長，如果只注重這點，只會落入他所排斥的過分在意技術而忘卻心性的教訓，如果有人從這方面批判他，只能說明批判者沒有注意到他的問題意識。施特勞斯要求後學讀古典，是希望他們揣摩古代人的思維方式，提高自己的理解與判斷能力，技術性的細節可以慢慢糾正，但是能不能形成古典式的思維方式，從而跳出過分在意技術的窠臼卻是馬虎不得的，後者是陪伴人一生的事情。

霍布斯的利維坦

hhh而當施特勞斯呼籲回到蘇格拉底的哲學時，我們可以很明顯地看到蘇格拉底那著名的預設：美德即知識。經柏拉圖筆下所轉述的蘇格拉底以為，人類社會的運作取決於不同人的分工與合作，讓最擅長某種工作的人去各司其職，是最有效率，同時也是最正義的。每一種工作都需要特定的知識，而統治城邦則需要關於善的知識。蘇格拉底以為，通過理解善的知識，我們就可以傳承善。施特勞斯為什麼要人們讀古典，就在於他繼承了這一前提，如果我們通過閱讀古典掌握了善，那麼我們就擁有了使城邦得以自如運轉的基本儲備。

hhh蘇格拉底的邏輯無懈可擊，但是他的預設並不是沒有問題的。誠如薩拜因所言，蘇格拉底眼中的知識比較狹窄，指的僅是書面知識，那種無形的不可言說只能意會的默會知識，也就是所謂日常經驗，在蘇格拉底語境中是闕如的。蘇格拉底，或者說施特勞斯要解決兩大質問：一，美德真的像知識一樣是可以傳授的嗎？二，是書面知識還是默會知識對人類德性提高更有幫助，或者說哪個是佔大頭的。

蘇格拉底之死

hhh而在我輩看來，美德是沒辦法像（書面）知識一樣可以被通約，從而作為秘傳心法被傳授，更有可能的是，美德只能在庸人一般的土豪對社區進行慷慨奉獻，成為社會的凝結核時才能展現出來，深具批判精神的哲人反而只會瓦解社區。如果我們曉暢歷史，不難發現，古典世界的城邦最強盛，或者說最有活力的時候，只會在哲人智者產生以前，哲人智者的出現本身是共同體衰敗的表徵，否則也就不會有人去批判它。經典的共和主義主張往往並不在乎公民是否具有知識，只要公民踴躍參與政治，那麼德性就會自然充溢出來，這類似於麥考萊的思路，紳士不需要在專業性知識上面面俱到，那是書記官的事情，紳士只要具備勇氣與正直，就能有足夠的格局去理解困境。絕大多數政治問題之所以棘手，就在於缺乏高瞻遠矚的視野去梳理它，至於具體的技術性工作可以交給那些下等人，他們在學校里學到的專業知識，就是供有一天被紳士們驅使用的。

托馬斯·麥考萊

hhh即使我們並不贊同麥考萊的看法，也可以看到施特勞斯理論中的一個邏輯問題，施特勞斯所提倡的德性更偏向於公共德性而不是私德，但是按照常識，很難想像一個書齋中的學者會比社區事務的組織者更有奉獻犧牲精神，和忍耐庸人的品性，表面聖賢文章背地男盜女娼的理學家我們是見得多了。絕大多數公共道德似乎只能在發育良好的社會組織中養成，施特勞斯敬佩美國的國父，但是美國國父平均教育水平並不是很高，他們或許遠遠超出同時代的鄉民，但鮮有大思想家大文豪，絕大多數國父都是地方鄉賢，並且往往從過軍。文人往往軟弱，說的多做的少，不具有軍人與社區領袖的行動能力，勇氣與擔當，這在強調公民集體參與政治的共和主義者中更受青睞。

hhh施特勞斯與絕大多數共和主義者，不論是古典的，還是近代的就此分道揚鑣，他所研究的範圍牽涉共和主義的大部分場域，在最後卻成為最熟悉的陌生人，原因可能在於兩點：一，共產主義與納粹通過黨派政治，運動無形態的民眾的遭遇使施特勞斯心有餘悸，就像柏拉圖不滿雅典判死蘇格拉底，這使得他們對任何群眾政治都心有抵觸。然而，就算他們主張哲人王，波斯式/斯大林式的專制政體也絕不在他們的考慮範圍，這是圍觀群眾很容易被施特勞斯的海外傳人惡意誤導的地方。二，施特勞斯的學者屬性，使得他永遠也不可能變成共和政體最仰仗的社區領袖，換句話說，永遠也不會實現民風淳樸的理想世界，反而會因為知識分子的無根性腐蝕民眾。從歷史上看，知識分子如果沒有身兼社區領袖，是會有許多人願意為了利益而放棄自己的底線，不惜以今日之我敵昨日之我。施派對蘇格拉底以後而不是以前的希臘，也就是哲人輩出但是土豪消亡的希臘世界推崇的結果，反倒只會與士大夫式的政體產生高度共鳴。儒生同樣強調古典，但在漢儒的改造後，儒生眼中的德性往往意味通過掌握五經來獲得大一統帝國官僚的任職資格，最後淪為孔子推崇的君子不器的反面。許多人批評施特勞斯的海外弟子指責人們用功利手段培養人才，自己不過是換了另外一種功利心態罷了，緣由就在於此。

喬治·華盛頓將軍向國會交還大陸軍總司令委任狀

hhh如果我們還記得開篇提到的背教者尤利安，就不難想到這位受到歷代教會詛咒的羅馬皇帝，受到蘇格拉底以後的希臘哲學吸引，試圖重新恢復古典世界的榮光，然而他出資贊助的學者熱衷於相互撕逼，看不出一絲一毫的公民德性。羅馬並非沒有蘇格拉底之前的希臘所展現出的共和美德，但隨著帝制對鄉賢土豪的壓抑，最終的結果卻是羅馬市民在蠻族的鐵蹄之下瑟瑟發抖，他們在共和時代的祖先讓整個地中海都為之顫動，他們的後人軟弱地卻像一條讀過書的狗。

hhh又：在中世紀猶太經學看來，思維與實踐其實高度統一，這並不是說凡人受到某種觀念激勵，促使他們去改造世界，在以布拉格為中心的猶太經學家的認知世界裡，語言與思維本身就能對物質產生作用，語言與思維的邊界就是存在的邊界，換句話說，語言與思維是本體的維度之一，甚至可能就是本體本身。

hhh沒有受到足夠思想訓練的人是沒辦法認同這種思維方式的，因為這是上帝對世界的認知模式，凡人只能看到世界的支離破碎的地方，上帝卻能見到存在的全景，過去現在未來時間的三個維度在上帝的眼中是內在統一的，當上帝在創世紀里通過話語（Word/Logos）創造了世界時，他就已經預見到世界被審判的那一刻到來。人類中的智者雖然也只能像凡人一樣體會到同樣局限的經驗，即你只能看到種子，但是可以藉助秘傳心法以小見大，從世界向我們掀開的一角，感受到統治世界背後的無形規律，即種子成長發芽以後的樣子。

伊斯蘭哲學家阿威羅伊

hhh伊斯蘭教的阿訇們由於受到猶太經學家的強烈影響，也認為真主安拉與凡人眼中的世界是不一樣的，凡人眼中的空間上的遠近大小，對於真主來說是沒有意義的，凡人只能看到現象，真主眼中的維度卻是高於現象的本質本身。因此在波斯細密畫傳統里，畫家們必須想像自身並非是自己在作畫，而是藉助真主的眼睛作畫，歐洲透視法所強調的光線與陰影的對比以及空間上格局的凸顯對細密畫來說是不重要的，因為畫師筆下描繪的乃是永恆不易之物，超越距離的限制。

hhh在文藝復興透視法大昌以前的歐洲宗教畫里，其實遵循著波斯細密畫同樣的道理，只是具體的表現形式又有所不同。對於基督教與伊斯蘭世界來說，猶太教經學家發揮著與其人口數量不相符的影響力，其典籍著述之繁複，儒家的經學總數可能只有猶太經學的一成左右。而有趣的是，認為思維與實踐有內在統一的猶太經學，其模因不斷自我複製的速度卻遵循的是凡世的規律，由近及遠，影響力漸次遞減，德國由於距離布拉格猶太社區最近，因此受到的影響最深，從康德的物自體開始，黑格爾、費爾巴哈、謝林、費希特、馬克思、尼采、胡塞爾、海德格爾、雅斯貝爾斯、哈貝馬斯，直到而今，所有德國大思想家背後你都能看見中世紀猶太秘傳心法的身影。

細密畫中的先知

hhh因此你不需要對終身在學院里著述的施特勞斯與他眾多在美國強力部門活躍的得意弟子之間的境遇差異感到驚訝。鑒於中世紀猶太經學受到希臘哲學的強烈影響，這可能是施特勞斯言必希臘的重要原因。

· 全文完·

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