樓宇烈：勉為真君子

勉為真君子

文/樓宇烈

一百年前，梁啟超先生給清華學子作了題為《君子》的演講，並引用《周易》乾坤兩卦的象辭——「天行健，君子以自強不息」「地勢坤，君子以厚德載物」，激勵清華學子「崇德修學，勉為真君子」。

「君子」是對一個人品格的描述，怎樣做君子是中華傳統文化的重要主題。先秦典籍中，儒家的四書五經就不用提了，即便是道家、墨家、法家等的經典著作，君子也是一個重要的常用詞。當然，「君子」這個詞的內涵，在歷史上也是有流變的，起初它是社會地位的標誌，後來變為人格品格的標誌。而促進這個流變發生的關鍵人物就是孔子。孔夫子學而不厭，誨人不倦，因材施教，有教無類，將原本屬於貴族的文化積極傳遞給平民百姓，培養了很多有重要歷史影響的博雅君子，開啟了中國文化的新紀元。

對品格的重視，古今中外，概莫能外。我在北大課堂上給同學們推薦過一本書《品格的力量》，這是英國學者塞繆爾·斯邁爾斯的作品，這本著作在西方被譽為「文明素養的經典手冊」。作者在書中引用了馬丁·路德的一句名言：「一個國家的繁榮，不在於其國庫的富足，不在於其城池的堅固，也不在於其公共建築的華麗氣派，而在於其公民的教養，在於人的文明、教化和品格，這才是它實際利害之所在、主要實力之所在、真正威力之所在。」可見西方對品格的重視程度並不亞於我們中國。

「士不可以不弘毅，任重而道遠」，立志做君子，這是一種使命與擔當，於古今皆然。怎麼做君子？應當於引領風氣和弘傳文化兩方面有所建樹。

「君子之德風，小人之德草」，君子的首要責任就是引領風氣。君子的德行是社會風尚的源頭活水。要引領社會風氣，首先就要有足夠的定力，不隨波逐流。中國文化是「反求諸己」的文化，歷來強調「為己之學」，強調做學問的真正目的不在於獲取名利，而在於立身行道，這就需要做得自家主人翁，不為外誘所惑。據羅爾綱先生回憶，其師胡適先生常對他講：「孟子說，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。我看應該再加一句，時髦不能跟！」跟風並不可怕，因為從眾心理是一種普遍的人性，可怕的是沒有君子引領風氣。天下總是要有風氣的，而風氣正還是不正，主要靠君子，曾國藩說過：「風俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心所向而已」。宋代的呂本中也說過：「士大夫喜言風俗不好。風俗是誰做來？身便是風俗，不自去做，如何得是好？」時代呼喚更多獨立不倚、和而不流、剛健有為的君子，躬行踐履，共同推動社會風氣的改善。

「人能弘道，非道弘人」，君子還有一個重要責任就是弘傳文化。作為正在逐漸展開的生命，我們像樹木一樣，是有「本」有根的存在，所以，不忘本、「報本反始」就應當是貫穿於生命的主線。「禮者，大報本也」，作為禮儀之邦的中華，最重要的精神品質之一就是知其所從來、敬其所從來。那麼，「本」在何處？《荀子》有言：「天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。」天地是一切生命的本原，離開了天地就沒有生命；生命又有不同的種類，先祖是每一類的「本」；人與其他動物不同，人應該懂得做人的道理，這就要靠國家、師長的教育，「君」就是國家的象徵。樹高千尺不忘根，文化滋養了我們，我們就要回報文化，在傳承中弘揚和光大中華文化。

「君子務本，本立而道生」，生生不息的中華之「道」正在於一代又一代君子對「本」的不息灌溉。現代人應有志於此，發傳統之幽微，賦其以現代意識，勇做傳承弘揚民族文化的真君子。

本文原載於《人民日報》（作者樓宇烈，北京大學哲學系教授、國際儒學聯合會顧問），轉載請註明。

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