哲學大麥茶（8）

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「哲學大麥茶」

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老蟬按

在這個「每個人都能流行十五分鐘」的碎片時代，有些人卻註定希望是時代的潛水員。他們時刻與時代保持著必要的距離，只有在氧氣耗盡前才浮出水面。

Sieg 曾經是這樣一個人，這是他在BBS時代的名字，那時，他在互聯網上縱橫捭闔，通吃文、理、藝術---寫小說，寫代碼，搞設計，跨界融合，無所不能，也一無所能，最後果然沉了下去，再也沒了動靜。

近日，在韓寒的ONE上，驚現新版《哲學水滸一百單八將》，立即聯繫七格，正是其十年反思後的新作。驚喜之餘，獲得七格授權發布，以饗哲園讀者。

來源：ONE

【作者按】十年之後，重新看自己年輕時寫下的這些魯莽文字，深愧當時年少氣盛、張嘴就來。所以這次絕大多數哲學家，基本都是推倒重寫了一遍。當年太無知，也太狂妄，好在現在有一次可以彌補的機會，讓我不至於終生懊悔。

也許再過十年，回頭再看這次所寫內容，依舊會啞然失笑，想就這點水平，還好意思普及哲學，但那也是十年後的自我批評了吧，至少我現在是認真校訂了每一篇，爭取讓每一個哲學家，歸位到他們應有的位置，當然，這裡面有我的哲學態度，這個態度是偏分析哲學的，偏數學物理的，儘管在校訂時，我努力提醒自己，不要太偏，要兼顧一些，要懂得平衡的藝術。但後來也就放棄這打算了。我不可能滿足所有人的願望，那就首先滿足一部分人的願望，至少其中有我自己的願望。反正天下和我哲學態度相左的學者多的是，有他們在，我再怎麼偏激，到頭來終究是能夠中庸。

感謝小飯記得我曾寫過這些文字，他說他想讓one的讀者接觸一些不一樣的知識。讓這些哲學家在各種奇特的角度下被觀察與評價，雖然這是對哲學史的一次擾動，但是，我要讓哲學史能照進未來，就必須先點亮它的過去。

這些哲學家，他們有英雄有叛徒有君子有小人，可是在文字之外，他們將恢復他們在生活中的本來面目，不受任何後來者的評論影響，這是我對歷史舞台最小心也是最大膽的一次處理方式：在時間長河裡，任何過去的歷史都是電影，任何歷史中的人物都是演員，散場時，只請觀眾不要遺忘雨傘和皮包。

壹-貳壹

貳貳

陳那 Dignaga

（生滅於5~6世紀）

陳那出生於南印度的婆羅門族，後來覺得婆羅門教沒勁，就改信佛教裡面的犢子部。犢子部相信輪迴，他們給輪迴的數目增加到六道，後來索性增加到七道，使得投胎轉世這個想像中的第三產業，變得非常繁榮昌盛。

有一天，犢子部里的小乘經論老師浪波晉，突發奇想地要陳那去尋找補特伽羅，就是「我」。佛教絕大多數門派都認為，這個補特伽羅是假的，就是說，所謂的我，是個假我，真正的正確認識，應該是無我。但是犢子部是一個特殊的佛教門派，他們還是比較謹慎，覺得一下子把我給定義成無我，也太脫離常識了，還是借鑒一下當時佛教以外其他宗教門派的說法為好，於是他們就把補特伽羅給認了下來，將之看做是建立在人的身心活動（五蘊）基礎上的一種統覺集合，它既不是真我，也不是假我，但的確具備了有我，而不是完全的無我。

說真的，就算是用現代漢語，我也被佛學這些繞口令般的解釋給絆住了。好在我們還有數學，其實，對犢子部關於補特伽羅的說法，學過纖維叢理論的，就能明白以下的解釋：每一個個體的五蘊，相當於底流形上的一個點（記作點x），於是底流形所對應的叢流形上，就能找到一根和這個點對應的纖維，這根纖維，可以按照某種結構群（李群，或者是佛的無數願望中的一種），對底流形進行投影映射，映射出來的像，全部落在那個點x上，分毫不差，可見它自身可以看做是一個等價類，也就是本住：人的眼耳鼻舌身意得以生長的基點。更進一步，犢子部所說的所歸依的佛，其實就是所有世界上的人們的五蘊，所對應的全體纖維。這全體纖維取其中一個截面，構成了我們的大千世界，至於如何進一步定義聯絡，我還沒想好……

不知道我上面在說什麼也沒關係，反正，當時陳那的老師心裡是有答案的，那就是離開了人的身心活動，也就沒有了補特伽羅。那麼，陳那隻要腦子想一想，老實告訴老師：天啦，我找不到呀。老師的虛榮心就能滿足，歷史也將是另外一副平淡無奇的景象。然而，陳那這熊孩子不開竅，鐵疙瘩腦殼一個，還真去找了：他大白天把房間里的窗戶全打開，晚上則在房間所有角落插滿蠟燭，他脫光衣服，在房間里一遍又一遍地觀察自己的裸體。旁人看得面紅耳赤之餘，禁不住問他，陳那，玩啥呢？想當網紅哪？陳那回答說，這是老師布置的作業，要我尋找那個「我」。老師當時的心情，一定是崩潰的吧，所以陳那就被趕出了山門。

還好，茫然無措的陳那遇上了可心人：無著的弟弟世親。世親沒有他哥哥那麼天才，但也非常博學，他教了陳那很多高深的佛法，從此，陳那就從小乘佛教，轉入到了大乘佛教。由於陳那出身婆羅門教，又受過犢子部的訓練，所以最後他在佛法上的造詣，更是博採眾長，兼收並蓄，尤其在因明學（佛教邏輯）上，貢獻尤其突出：他把舊因明的五個部分改成了三個部分，雖然還不是很精簡，依舊保留了古印度人喜歡重複啰嗦的傳統，比如非要在證明過程中各舉一個正例和反例。但好歹從形式上來說，陳那終於把歸納法一下子提升到了演繹法。此外，陳那還總結了九種正確及錯誤的推理形式，使得印度的邏輯學有了一次脫胎換骨的成長。

跟著無著的弟弟世親，陳那自然也轉到唯識論這一門派的了。他創建了三量來描述整個知覺系統：能量、所量、量果，翻譯成白話文，分別就是：用來認識現象的工具，被認識的現象，以及意識到現象被認識。最後這一項：量果，是陳那在能量和所量的基礎上，自己琢磨出來的，他主要是為了要解決一個認知結構上的問題：在唯識看來，除了現象之外的一切境，都是不存在的，那麼，被認識的現象是從哪裡來的呢？唯識論認為是由心生成的，但認識現象的工具，就是能量，它也是心生成的，這麼一來，也就是說，所量和能量都產生於心，只是它們分別長成了蝸牛的兩個角。可是，有了蝸牛角，那蝸牛又是啥呢？陳那就給了著蝸牛起了一個稱呼：量果。即一旦能量和所量匹配上，量果這裡就給出一個肯定結果，告訴自己，一道認知題做好了。

在沒有現代認知神經科學的幫助下，陳那這樣為了在認知邏輯上自圓其說，自說自話地添加新概念，其實是很冒險的，它看上去好像蠻精緻，但是天知道何年何月會出現致命的塌陷。陳那之後，另一位唯識論大師護法，還要再變本加厲，他覺得既然能量和所量是一對，那麼量果難道就註定是條單身狗嗎？不行，於是他又再添加了一個證自證分，用來和自證分的量果對應，但這麼一來，豈不是自證分和證自證分也需要一頭蝸牛墊下面嗎？護法也知道這麼下去，墊著的蝸牛會越來越多，於是他趕緊表示，自證分和證自證分互為依賴，不需要更多了。然而，照他這個補丁思路回溯一下，不就等於在暗示：其實陳那添加量果也可能是多餘的，因為能量和所量也可以做到互為依賴啊？而它們要是互為依賴，還要你量果當什麼電燈泡呢？並且，如果它們互為依賴地更緊密一些，成為因中有果之類的，不就成了數論的觀點了么？甚至還可以進一步看做進入我們身體的梵：如果到這地步，唯識論和古吠檀多派，又立刻變得殊途同歸了……

有時看著不同宗教派別之間的信仰分歧，真的覺得它們比起數學上的信仰分歧來，真的是太小了，根本就是些屁大的分歧。所以我覺得歷史上那些需要戰爭才能解決的宗教衝突，比如君士坦丁堡戰爭，胡格諾戰爭，東干戰爭……都是太不冷靜了，大家不如坐下來，用數學和邏輯學分析清楚彼此的信仰衝突，分析不清楚的，那就繼續去發現去傳播去學習更高深的數學知識，學不下去的，統統回去種田。

不幸的是，似乎也就是那些不肯學下去的，或者學不下去的，才會熱衷於宗教和戰爭吧？

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