修行，就是一生的行為

佛學 03-15

心靜如水，常行觀照

七天的般若禪，對從未接觸過禪修的朋友而言，是一個挑戰，同時，也可以是一次飛躍性成長。這段時間裡，如果你真的把萬緣放下，過濾自己，身心清凈，就會有全新的生命體驗；假若內心還有許多煩惱執著、掛礙糾結之處，剪不斷理還亂，也是正常現象，你的成長可能慢一點。然無論如何，這次都會給你的阿賴耶識里，種下菩提的靈性種子，因緣際會日後發芽。

說起禪修，並不僅僅指打坐，打坐只是一種常見的訓練方法。禪修的本意為「心靈的培育」，就是把心靈中良好的狀態培育出來。禪修，簡單地說，乃是讓我們的心與身和平相處。

如果能把禪修的狀態融入到生活中去，時時安住當下，處處充滿寧靜、喜樂、隨緣不變的心靈自在，便是禪修要達到的最佳狀態。走路，你很坦然，吃飯，很愉悅，睡覺，很安詳，工作，沒有壓力，與人交往，優雅從容，與家人在一起，融洽而幸福，自己獨處，心靜而滿足……如此，心靈就達到了不即不離無著無住的「裸奔」狀態，——有若「復歸於嬰兒」，——此是自然之態，本真之態，赤子之態。

生活，無非是行住坐卧吃喝拉撒，但在這個簡單的過程中並不簡單，因為人產生了種種慾望，也就有了種種煩惱。人生中，其實沒有一個天然的修行場所，可以讓我們斷絕外緣，清凈無染，守元抱一。所以，我們必須在紅塵中修行。

怎麼修行呢？比如，把職場當做道場，讓工作成為一種修行。面對家庭，你如何釀造家庭的幸福美滿？對於朋友，如何讓「友直」、「友諒」和諧統一？面對痛苦時，如何轉化自己的情緒，面對錯誤時，如何修正自己的言行……

只要一直保持這種覺知，讓心靈平靜如水，似一面清澈的鏡子，常行觀照，自不會犯大過失。相反，心如果失去了平靜，這面鏡子就蒙上了垢，便失去了本來的燭照功能。

因果不饒人，六根當清凈

學佛，最基本的是要明白因果。

有人說，今天我又遇見一件觸霉頭的事，我又聽到了不好的消息，我又上了一次當……等等，但是想想，為什麼這些事總會被你碰到，被你趕上呢？

從佛學講，這些事不是無緣無故的，因緣和合，果報現前。

從道家講，《太上感應篇》告訴我們，是感召來的。

從儒家講，門內有小人，門外小人至，門內有君子，門外君子至，是吸引力法則。

儒釋道相通，三家歸一，只是從不同角度去解釋一件事物而已。

因此，真正的問題還是出在自己身上。

佛教裡面講十善業，不殺、不盜、不邪淫，不惡口，不兩舌，不妄言，不綺語，不貪、不嗔、不痴。這是人天之法。如果我們能守持五戒，殺盜妄淫酒，就可以成就人身。故而，各位在過去世中，都是受持過五戒的，沒有這個因緣，今天也不會坐在這裡聽法。

佛陀在世的時候告訴我們：殺了人就不能成為人。這是必然的因果原則，誰也不能破壞。你殺了人，法律會制裁你，把你抓到牢里或殺掉，死後，還要受報。所以，你要再成為人身並不容易。

邪淫，乃末法時代的重頭戲。這個世界很多罪惡就來自於邪淫，家庭為什麼分崩離析？兒女為什麼性格異常？「奸近殺」，後果非常嚴重。社會為什麼不和諧，因為家庭不和諧，家庭為什麼不和諧，因為個人不和諧，個人為什麼不和諧？——因為不能守住本位。以儒家的話說，就是不能敦倫盡分。

余華最有名的小說《活著》，其中就寫了主人公富貴，在歷經人生滄桑之後說了一段話，記得其中有一句是：不要上錯床。這個樸素的道理，很多人卻要經過一生才能領悟。

惡口，是指用非常惡毒的語言去攻擊別人。互聯網時代，惡口也進化了，有的人養成十分無聊的習慣，在網上隨意謾罵，在Q上攻擊別人，舌之毒無所不用其極，還落得了旁觀者的喝彩，這樣變態的人現在越來越多。其實，作為當事者所造的口業，並不比當面罵人輕。而旁觀喝彩的人，「若自作、若教他作、見作隨喜」，亦是要背因果的。

想起來，我昨天收到一條微信，說老婆的好壞是男人培養出來的。同理，也有一句話說：一個優秀的男人，都是他背後的女人鍛造出來的。這些道理全成立，設想，如果一個太太有顆天使般的心，那麼他男人也會漸漸變得單純、寬厚和仁慈，因為她可以感化他、冶煉他。其實在家庭中，男女是互相影響，只要有一方好，就有轉化的可能。如果兩個都是無賴，如一個粗暴，一個潑婦，只能是以邪對邪，以惡加惡，壞的東西遇到壞的東西，那就是壞的平方，絕對不會負負得正的。

所以我經常講，一個修行者不是天天打坐才是修行，你把自己的家庭調和好，把自己的工作處理好，把自己的身心安頓好，把身邊的朋友相處好，把一切都能治理好的時候，你才是一個合格的修行者。

可能，有人從來沒有關注自己的身心跟外在世界之間的關係，認為自己和這個世界是二不是一，然而，人其實是自然之子，是世界的一部分。不可逃避的責任在每個人身上，如果只知道一味索取，佔有，不知道去珍愛和感恩，那麼，你永遠不會獲得心靈的平靜與幸福，因為你錯誤的解讀世界的方式，讓你的人生陷入財色名利的困擾之中。

禪修是什麼，禪修乃是「獨一靜處，專精思維」，這八個字組成了一面鏡子，任何情景，皆能栩栩如生映在這面鏡子里，這便是觀照。眼睛所看的色塵，鼻子所聞的香塵，舌頭嘗的味塵，耳朵聽的聲塵，身體感受的觸塵，意識所緣的法塵，總共六塵，色、聲、香、味、觸、法。也就是人的六根。我們通常說「六根不凈」指什麼？指你的眼耳鼻舌聲意一直往外攀援——活在自己的感官世界中，被自己累世的習氣所左右，這樣一刻也不能平靜。因而，修行就是要拋棄感官，關閉六根，用莊子的話說「心齋坐忘」，達到虛靜空明，與道合一的境界。

飲苦食毒與自然吃素

如今，我們生存的環境，正像佛教中所預言，「眾生飲苦食毒」，到了這樣一種苦不堪言的境地，這是大家共業造成的。這也是因果，人世間無時不處不在因果之中。

如果你經常在比較寧靜的環境里修行，如果你的道行稍微深點，自然而然地，會漸漸對口味重的東西遠離，會越來越喜歡清淡的、原汁原味的東西，比如，青菜放到開水裡面燙一下，放一點點鹽，你便會覺得這是世間最好吃的東西了。

我最怕去的地方就是那種大飯店，感覺裡面像一個屠宰場，當你在寺廟裡生活上半個月之後，到那裡便會從骨子裡產生一種抵觸，更不說長期在廟裡吃素的人了。因為現在的顧客都要求「吃鮮」，各種動物就在飯店宰殺，留下的氣味長期不散，猶如陰魂不散。你一進去，就得趕緊把鼻子捂住，然而無論怎樣躲避，一般房間里還是有那種氣息。也許，是自己長期處在清凈的環境，所以覺得這種氣味格外刺激，如同「入蘭室久而不聞其香，入廁所久而不聞其臭」，別人可能沒有這樣的感覺。可見環境對人的同化作用實在太大了。

其實，吃素是很簡單的事，是生命自然而然的一種轉化過程。有人也想走入佛門，也想吃素，但是堅持不下來，長期吃素對他來說是件忍無可忍、望而生畏的事。這裡面有個誤解，長期吃素都是自然而然形成的，最初可能是一個月初一、十五吃素，到後來是「十齋日」吃素，當吃素吃的喜悅了，自然會吃長素，那時候人家叫你吃肉都不想吃了。所以，關鍵還是要調整我們的心，對於吃素不要急於求成，有個循序漸進的過程。

近幾年，我發現自己的貪心在慢慢減少，以前吃飯，通常要吃一大碗，現在就吃半碗，或者六分飽五分飽就可以了。當吃半飽的時候，奇怪的是身體沒有不舒服的感覺，反而很舒服很輕鬆很自在很舒暢。而且吃飯也比以前慢了許多，我想讓它有多慢，就可以有多慢，沒有迫不及待想吞下去。食色，性也，這種自我控制能力其實是貪慾的減少。如果你吃飯也這樣，便是修行有進階的體現。如此持續下去，你吃的愈來愈少，而精氣神不衰，那就和不食人間煙火的神仙差不多了。

貪嗔痴三巨毒

人的貪慾，乃人所以為人的第一大患，因此佛教把「貪」放在「貪嗔痴」三毒的首位。財色名食睡，其實是地獄五條根，但是人人抱住不放。想一想，我們整天為色為名為利身心煎迫，耗費了多少寶貴的精力？尤其當今時代，物質發達，物慾生猛，別人買一套房，我想買兩套，別人買了寶馬，我想買勞斯萊斯。那貪婪攀比之心就如夏季長江的水位不斷飆升。可怕的是，全體飆升，全體都沒有感覺，還覺得芝麻開花節節高是正常的。我在新聞上就看到，有些官員擁有幾十乃至幾百套房子，他這個錢是哪裡來的，顯然工資沒法解釋，結果就被雙規、下獄了。這便是貪心害死了自己。

「自以為擁有財富的人，其實是被財富所擁有」，那些不斷斂財的人，卻不知道自己早已成為財錢的奴隸。其實金錢既非眾善之門，也非萬惡之源，只看你如何加以利用，但在現實中，只要嘗到它甜頭的人，沒有不迷失的。想一想在這個世界上，我們都不是為錢而生，但太多人卻為錢而死。

人最可怕的是心靈的貧瘠，其實，只有內心不豐盈的人，才算真正的「乞丐」。如果無法滿足自己，將永遠成為一個乞討者。

追求幸福生活為人之常情，但幸福一定要建立在物質之上嗎？《詩經》中有兩句話可以提示我們：「永言配命，自求多福」，意思是說，常常思考自己的行為是否合乎天理，以求美好的幸福生活。所以，幸福的生活是可以追求的，但不能違反了客觀規律。

把這些東西看透之後，我們的生活可以很簡單。當內心足夠豐足的時候，你不用自己穿多麼另類的衣服，來彰顯自己的有思想；也不在乎戴多麼名貴的手錶，來顯示自己很富有；也不計較別人對自己的恭維或譏誚，來定位自己的成功或失敗。你不認為，別人吃幾萬元錢一頓晚餐，就一定比你吃幾塊錢一碗面有價值。你有自己的價值體系，內心自給自足，不為人所左右。

昨天我在西安，有好幾個人要請我講課，但是我沒時間，都推掉了。這時候我才發現，還好，我慶幸自己不是名人，如果真的很有名，那就大大地痛苦了。這些名人，時間基本上是半小時半小時算，這半小時做什麼，下半小時做什麼，都要按預定的來，不能偷懶，不能自由自在。所以有人認為有名望，到處被人家認出來是一件值得榮耀的事，但事實上未必是好事，常常是個苦差事。

「三毒」中第二個，是嗔。嗔恨心嚴重的人，便是下地獄的因。有一種天人他的福報很大，但由於嗔恨心、嫉妒心強，所以就墜落成阿修羅道了。嗔恨心生起的時候，會讓我們的理智喪失。憤怒時，內心的火熊熊燃燒，此時就是著魔的狀態，是魔鬼佔據了你的心，所以說「衝動是魔鬼」。慧能在《六祖壇經》講，「無嗔就是戒，清凈就是出家」，無嗔就是清凈的狀態，無嗔就是平和的狀態，無嗔之人對外界任何事物有一種悲憫和慈愛之心，就不會去觸犯它。

尤其對修行人來說，「一念嗔恨燒了功德林」，多年的修行毀於一旦，此為嚴持的戒律。故而一個修行者，有一種覺察力，身心處於什麼狀態，情緒出了什麼問題，都能及時反省自己，調節自己，如果出現失控的徵兆，便會趕快懸崖勒馬。

內心沒有嗔恨的人，他的心靈像山澗的泉水，像春天的鮮花，像藍天的白雲，像草原的牧馬，像水裡的游魚，像空中的飛鳥，那麼舒暢，自由，祥和，喜悅，清凈，慈悲。

當你遇到忿恨之事時，能不能學會像大迦葉一樣拈花一笑？這時候你手中應該拿枝花，去好好觀察它的形態，把自己的心也變成一朵鮮花，心花怒放。這時候你就是一個菩薩的身份，你的心是清凈慈悲，是常樂我凈，你的愛的力量在增加，心胸的厚度闊度在拓展，心量在打開，我執在放下。

契入了這個頻道，你會發現生活中很多問題迎刃而解，你不會去糾結某一件事情，也不會撞了南牆還不回頭。飛機在起飛、降落以及轉彎的時候，耗油最大，動物在蛻皮的一剎那最孱弱，人也一樣，在轉換自己的過程中最痛苦，也最為精彩。

修行的意義正在於此，倘若我們隨便就可以達到某種境界，那也不需要修行了。修行就是寸積銖累、日累月積，就是一日三省，就是逆水行舟不進則退。

事實上，很多人覺得嗔恨心難以對治，主要因為我們放不下，是因為我執。修行的最高境界是「無我」，當你達到無我的境界時，還有什麼放不下呢？你連自己都沒有了還怎麼抱在懷裡？更別說嗔恨了，你的嗔恨從何而來？藉此，先要放下小我，到大我，再到無我，這是修行的階梯。一般而言，從小我一下子到無我，會很難，如果有人可以，一定是大根器之人，他有累劫的修行基礎，不過在這一世適時成就了。

最後，我們講「痴」。痴，乃是愚痴，就是愚昧，不開明，不明了，無明的狀態。從佛法講是因為智慧沒開的原因。一旦有般若注入此人，即通體光明。「此心光明」，乃因為他的心被污垢遮蓋的時間太久了。

佛陀告訴我們，一切是無常的，生命無常，愛情無常，財色無常，名利無常，山河大地無常，日月星辰無常，所有的都是無常生滅，常流不駐。畢竟空、無所有、不可得。我們還執著什麼呢？

人活不明白，常常給自己造成巨大的痛苦。然而，眾生就是難以體悟世界苦空無常的道理。佛陀早就告訴我們：世界是苦的。不相信的人往往去苦海中遨遊，苦心孤詣地追逐那一點轉瞬即逝如浪花的快樂，結果呢，仍是在苦海中沉浮，囚游。《二十四章經》曉諭我們，財色於人，如刀刃有蜜，不足一餐之美，可我們都像小孩一樣，貪婪舐之，卻常常落得「割舌之患」。又說陷入愛欲、情執的人，猶如執炬逆風而行，「必有燒手之患」。形象的比喻闡明了我們的處境。

愛是悲智雙運

我身邊有個朋友，家庭不幸福，但是他一直找不到原因。我慈悲他，願意給他講實話，我說，你身上沒有魅力，吸引不了對方。舉個例子，有人喜歡捉蝴蝶，拿著網，拿著罐，到處去抓，偶爾抓到幾隻，可惜不是翅膀折了就是腳腿壞了。後來我跟他講，你為什麼不在家門口養一盆鮮花呢？它發出的芬芳香氣，馬上就把蝴蝶吸引過來了。你看，這些蝴蝶，多麼鮮活漂亮，為什麼要把它籠罩、禁錮起來呢？

從這個故事可以看出，婚姻是需要吸引對方的，你有魅力的時候，他自然而然就離不開你。很多妻子一旦丈夫離開，她就誠惶誠恐，坐立不安，吃不下飯，睡不著覺，深更半夜還打電話去查看。如果是你，你舒服嗎？每天被一線繩索綁著，比坐牢還難受。——你如果真正喜歡對方，就大膽地放下他，並發展自己的魅力。當你放下時，他獲得了自由空間，當你施展魅力時，他被你吸引。

有句話叫「愛不是迷失」，如果你因為愛他而迷失了自己，將會得不償失。愛不僅是一種情感，更是一種智慧，懂得愛的人，絕不一味愚痴，「奈何橋上等三年」，也要能等到他才行，否則就成了奈何橋上嘆奈何。

愛不是迷失，愛不是愚痴，愛是智慧，愛是技巧，愛是悲智雙運。「雞蛋從外打開是食物，從內打開是生命。」，這句話足夠啟示我們，同一件事，處理的角度、方法不同，可以出現起死回生的天壤之別。

順應天道，逆難而上

人如果能順應天道，便容易獲得幸福，保持一份內在的寧靜和安詳。因為世界是心靈的鏡像，你給世界什麼，世界同樣回報給你什麼。你給世界愛、微笑、感恩，世界就回報給你幸福、快樂和知足。你不貪錢，錢會來到你身邊，你不慕權，權會找上門來。這幾年，我也碰到類似的情況，我不當這個會長，可他們偏偏要我當，為什麼呢？我也弄不清。實際上這說明了一個簡單的道理：當你沒有企圖之心的時候，看待問題的理性、透明度更高，更容易抓住事物的核心和本質，以便應對它。

修行也是如此，我們打坐的時候，要「無念無住無修無證」，你越「無」，越升起「有」。坐著時什麼也不想，安於當下是最好的，時刻告訴自己一個信念：輕鬆、喜樂、自在。但不要強迫自己這樣做，而是心靜之後，自然而然無為而至的結果，達到「此中有真意，欲辨已忘言」之妙境。

打坐，究其實質是訓練我們心靈的狀態。使我們走路，可以走得很開心；跟別人談話，覺得很愉悅；吃一餐簡單的飯，也心滿意足；上床之後，立馬就睡著了；睡著了，也很少做夢，所謂「至人無夢」。把一切都做到行雲流水渾然天成，是一種很高的境界。

修行，還表現在一切隨遇而安。不去追逐攀比，因為一旦追逐攀比，便會被外物控制，我們要向心內求法，不是向心外求法，這樣才能獲得心靈的充分自由。要有「轉物而不被物轉，轉事而不被事轉，轉人而不為人轉」的定力。

什麼是修行？這就是修行。修行是時時刻刻對治自己的習氣，常常是逆來順受地忍耐一切、接受一切，所以不會那麼輕鬆自如的。《四十二章經》裡面講，人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。

把這「二十難」悉數攻下，全部克服，你就修成了。

修行，是一生的行為

最後，再次強調，我們禪修，一定要跟生活結合起來。古代許多禪師對此都有經典的語錄，太虛大師有一首詩說：仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。他說成佛就從自己的生活開始修，人格的完成就是佛格的完成。你看菩薩「放下屠刀，立地成佛」，「煩惱即菩提」，都告訴我們此時此刻你當下就可以成佛，你一念清凈，此刻就是佛，你一念煩惱，此刻就是凡夫。

他故意把成佛說得如此簡單——可見心力的作用有多大。再看六祖慧能，他初到南華寺時，裡面幾千人。這些師傅每天做什麼？早上起來去種地、去砍柴、去犁田、去鋤草，每天就干這個。這些人是從天南地北全國各地彙集來的，那不是來當農民嗎？他說：「此農民非彼農民」，我們是在當農民中修行，在勞動中修行。

所以，假如你是企業家，就應該讓你的企業成為一個道場，每天工作中，都是修行，都是心靈凈化的過程，都是你圓滿人格的歷煉。

生活里，到處都是修行。夫妻兩個吵架，是修行，跟父母鬧矛盾，是修行，跟領導起衝突，也是修行。吃飯是修行，上廁所是修行，睡覺是修行，得病也是修行……莊子說過，道在哪裡？道在糞便里。我們也可以說，佛在哪裡？在滾滾紅塵中。

每個人都需要修行，修行，就是一生的行為。