慣子如殺子，十大慣子特徵，家長必看！

道學 03-19

引導圖6.png

慣子如殺子，十大慣子特徵，家長必看！

道教（ID：daoismcn）

視頻時長2分29秒，建議wifi下觀看

近日，一部僅有10秒的視頻在網上熱議。視頻中，一名小男孩連續抬腳向自己的親媽飛踹了五腳，伴隨著怒吼，情緒十分激動。看到視頻的很多人紛紛感嘆教育的失敗！其實，這種問題往往都是慣出來的！

下面羅列十大慣子特徵，請看到此文的你過目，視頻中情景符合下面哪一條？

一、特殊待遇

孩子在家庭中的地位高人一等，處處特殊照顧，如吃「獨食」，好的食品放在他面前供他一人享用；做「獨生」，爺爺奶奶可以不過生日，孩子過生日得買大蛋糕，送禮物，這樣的孩子自感特殊，習慣高人一等，必然變得自私，沒有同情心，不會關心他人。

二、當面袒護

有時爸爸管孩子，媽媽護著：「不要太嚴了，他還小呢。」有的父母教孩子，奶奶會站出來說話：「你們不能要求太急，他大了自然會好；你們小的時候，還遠遠沒有他好呢！」這樣的孩子當然是「教不了」啦！因為他全無是非觀念，而且時時有「保護傘」和「避難所」，其後果不僅孩子性格扭曲，有時還會造成家庭不和睦。

三、過分注意

一家人時刻關照他，陪伴他。過年過節，親戚朋友來了往往嬉笑逗引沒完，有時候大人坐一圈把他圍在中心，一再歡迎孩子表演節目，掌聲不斷。這樣的孩子自認為自己是中心，確實變成「小太陽」了。家裡人都要圍著他轉，並且一天到晚不得安寧，注意力極其分散，「人來瘋」也特別嚴重，甚至客人來了鬧得沒法談話。

四、輕易滿足

孩子要什麼就給什麼。有的父母還給幼兒和小學生很多零花錢，孩子的滿足就更輕易了。這種孩子必然養成不珍惜物品，講究物質享受，浪費金錢和不體貼他人的壞性格，並且毫無忍耐和吃苦精神。

五、生活懶散

允許孩子飲食起居，玩耍學習沒有規律，要怎樣就怎樣，睡懶覺，不吃飯，白天游遊盪盪，晚上看電視到深夜等。這樣的孩子長大後缺乏上進心，好奇心，做人得過且過，做事心猿意馬，有始無終。

六、祈求央告

例如邊哄邊求孩子吃飯睡覺，答應給孩子講三個故事才把飯吃完。孩子的心理是，你越央求他，他越扭捏作態，不但不能明辨是非，培養不出責任心和落落大方的性格，而且教育的威信也喪失殆盡。

七、包辦替代

一些媽媽，要不要求孩子勞動，有的竟說：「我疼都來不及，還忍心讓孩子勞動？」也有的說：「叫小東西做事更麻煩，還不如我幫他做了。」所以三四歲的孩子還要喂飯，還不會穿衣，五六歲的孩子還不做任何家務事，不懂得勞動的愉快和幫助父母減輕負擔的責任，這樣包辦下去，必然失去一個勤勞、善良、富有同情心的能幹上進的孩子。這決不是聳人聽聞。

八、大驚小怪

本來「初生牛犢不怕虎」，孩子不怕水、不怕黑、不怕摔跤，不怕病痛。摔跤以後往往自己不聲不響爬起來繼續玩。後來為什麼有的孩子膽小愛哭了呢？那往往是父母和祖父母造成的，孩子有病痛時表現驚慌失措，嬌慣的最終結果是孩子不讓父母離開一步。這些孩子就打下懦弱的烙印了。

九、剝奪獨立

在背上走；含在嘴裡怕融化，吐出來怕飛走。這樣的孩子會變得膽小無能，喪失自信，養成依賴心理，還往往成為「把門虎」，在家裡橫行霸道，到外面膽小如鼠，造成嚴重性格缺陷。

十、害怕哭鬧

由於從小遷就孩子，孩子在不順心時以哭鬧、睡地、不吃飯來要挾父母。溺愛的父母就只好哄騙、投降、依從、遷就。害怕孩子哭鬧的父母是無能的父母；打罵爸媽的孩子會變成無情的逆子，在性格中播下了自私、無情，任性和缺乏自制力的種子。

道家提倡「教子七不責」

《太平經?為父母不易訣》里說：「人從生至老，自致有子孫，為人父母，亦不容易。」為人父母者要養育好自己的子孫，平時的教育就要注重方法，使其各有所成。由此，道教提倡的子女教育方法講究「七不責」：

對眾不責

在大庭廣眾之下，不要責備子女，要在眾人面前給子女尊嚴。

愧悔不責

如果子女已經為自己的行為感到慚愧後悔了，大人就不要繼續責備，但要多加觀察，避免子女的懺悔僅僅是流於表面。

暮夜不責

晚上睡覺前不要責備子女。如此時責備，子女帶著沮喪失落的情緒上床，要不夜不成寐，要不噩夢連連，對健康不利。

飲食不責

正在吃飯的時候不要責備子女，這個時候的言語指責，容易造成子女脾胃虛弱。

高興不責

子女特別高興的時候不要責備。人高興的時，經脈處於暢通狀態，如果子女突然受到責罵，經脈就會立即憋住，對身體傷害很大。但適當的提醒是應當的，樂極生悲的道理必須要讓子女經常感受到。

悲憂不責

子女心情沮喪的時候不要責備。假如孩子沉默不說話的時候就不能再責備了。

疾病不責

子女生病的時候不要責備。生病是人最脆弱的時候，子女更需要父母的關心和溫暖，這比任何藥物都有療效。

道家思想對現代家庭教育的啟示

現代家庭教育正面臨極大的挑戰。人們除了學習西方家庭教育理論外，也不應忽視從中國古代的教育思想中汲取有益成分。道家思想中的「人性自然」「順應天性」「不言之教」「自由精神」等觀念對現代家庭教育有積極的借鑒作用。

現代家長們正面臨著空前的、脆弱的、嚴峻的獨生子女教育問題。每個學生都承受著我們難以想像的親情和學業的壓力，如何引導他們在這個紛繁複雜的時代保持一個快樂而自由的心態，如何讓他們的個性自由而全面地發展，是每一位家長和社會都應嚴肅思考的課題。道家思想中蘊藏著極其寶貴的教育理念，其「自然人性論」「順應天性」「自由精神」等思想都對現代的家庭教育有著重要的啟示。

壹

「自然」一詞，是老莊論著中的一個哲學概念，是道家哲學中的一個重要命題。

老子思想的核心是「道」，而所謂「道」又是「自然」之道。他認為，天地萬物的始是「道」，「道」「生而不有，為而不恃，長而不宰」，產生萬物但又不主宰萬物，這就是「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」。

「道」是天地萬物的本源和根本規律，它內在於萬物之中，支配著萬物，自然無為是「道」的基本特性。老子的自然人性論建立在天道自然無為的宇宙觀基礎上，認為人性本初是純樸無邪的，而隨著文明的發展失去了本真而多詐偽，故要返回去，即成人返回嬰孩、赤子，回複本真的天性。

莊子從人和自然的關係出發，通過自然之道來理解人性。莊子的人性論基於一種與自然相和諧、沒有任何人為色彩的、至真至朴的「性」。人性就是道的體現，自然生成，無所謂善惡，不能人為改變。莊子在《天地》篇中這樣解釋「性」：

「泰初有無，無有無名。一之所起，有一二未行。物得以生，謂之德。未行而有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。」

莊子認為，人性源於「一」，即「道」，其內在的條例和規律，不需要通過人為引導，人性本質上與自然一脈相承，應拋棄一切違反人性的東西，保持其自然本性。

馮友蘭先生曾說：「順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。天，指自然；人，指人為。」人應該按照自然本性生活，作為人生命之常然的人性更應該任其自然發展，而不能用人為的「仁義」「禮樂」等道德規範的鉤繩規矩去約束和限制，因為這樣只是「削其性」並會使性「失其常然」。

他說：「性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。」這裡的「質」指的是自然本性，「為」指的是本能行為，「偽」指的是對自然本性的改造，而改造就是一種「削足適履」，就是一種破壞，故謂之「失」。

他以鴨子和鶴腿的長短來說明自然之物的天然合理，「長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也」。

由自然無為的原則出發，道家又提出了物各有宜、順應本性的思想。莊子認為，萬物有其特性，不同的個體各有自己的本性和長處，人們應該充分認識和保持各自的特性。

他說：「魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。」這就是說，魚有水才能生存，而人在水中卻要被淹死。他們相互各有特性，好惡本來就不相同。

《淮南子》進一步發展了這些思想，強調不同的人具有不同的性格、品質和處事特點，各有所用：舜、許由，一個王者，一個隱士，但都可成為聖人；伊尹、伯夷，一個助王成業，一個避王自殺，道不同，但都為「仁」；箕子、比干，一個佯狂，一個剖心，都為賢者。

對應於家庭教育也一樣，父母不能以一個標準來衡量和評價子女的優劣，埋沒了子女在某些方面不足但在另一方面優秀的才能。應該使子女「個便其性」，給子女天性的成長以寬鬆的環境和寬容的態度，不要苛刻地要求子女「全才」。

就好像商湯、武王雖然是聖主，但卻不能像熟悉水性的越人那樣，駕著小舟浮游於江湖之上；伊尹雖然是賢相，但卻不能像慣於游牧的胡人那樣，駕馭烈馬，馴服野馬；孔子、墨子雖然學問博通，但卻不能像山居之人那樣，在草木叢生的崎嶇山路上攀登。聖人尚且不能夠全才全能，更何況一般人。

父母應該以寬容的態度對待子女的成長，即在教育子女時最好的方法是「順應天性」「輔萬物之自然而不敢為」。「輔萬物之自然」，指根據孩子生理、心理發展的特點科學地引導，使孩子以自然的方式成長，避免出現早熟或晚熟的現象。「不敢為」，絕非「漠然不動」「聽其自流」，不是無所作為、無尺度的縱容孩子，而是「不妄為」——從子女的興趣出發，「輔其自然」，適當地幫助孩子挖掘在其所熱愛的科目方面的潛力，這樣才能事半功倍。

莊子在《應帝王》中談到：「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：『人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而混沌死。」

可見父母們在教育子女的時候，要做一個引導者或者生活學習的顧問，而不是全部為孩子做主。

要學習老莊所言的「道」，「生」而不「宰」。教育要為張揚孩子的個性服務，不能拔苗助長，也不能用整齊劃一的規則壓抑人的個性發展。

貳

最高明的教育者，不使孩子感到約束和刻意，卻能引導孩子向著自己所期望的方向前進。如何做最高明的教育者？老子倡導「行不言之教」。

行不言之教的方法有著無可比擬的教育效果：「我無為而民自化，我好靜而民自正，……我無欲而民自朴。」教育者「無為」「好靜」「無欲」等實際行動具有道德示範和道德導向的作用，可以喚起受教育者的道德情感，促使受教育者的思想或行為向好的方面轉化，並在道德實踐中將教育內容逐步地內化為自己的品德。

從家庭的角度而言，所謂「不言之教」，是指父母以身作則，以自己的良好行為為孩子樹立標范，通過身教來體現教育要求，使孩子在潛移默化中受到教育。一個好的家庭環境和父母的言傳身教對孩子的成長具有十分重要的影響。孩子從出生起最先接觸的就是家庭，父母是他語言、行為的模仿對象和價值標準。

「身教」的作用是潛移默化的，這種教育過程突出了孩子的主體性作用，不是灌輸給孩子一些規則，強制孩子執行一些規定，而是自然而然地用行動去影響孩子，讓孩子獨立思考、主動探索、積極思維，這樣的教育效果要遠勝於填鴨式的灌輸。

莊子在中國思想史上第一個提出了人的自由問題，從而對自由的追求成為道家思想的一個永恆主題。在莊子那裡，自由是一種超凡脫俗的狀態，一種妙不可言的境界。莊子的這種自由始終滲透在其整個哲學思想中。莊子敏銳地發現人的本性是自由的，人的精神是自由的，只是他沒有用這個詞，他用的是「逍遙遊」。莊子對自由的解釋是無待、無己和逍遙。

所謂無待，就是不依傍和藉助任何外力，擺脫與物的相刃相靡，超越名利等各種現實的羈絆；所謂無己，就是提升小我，不以個人成敗、進退縈懷，達到與天地精神的默契與統一；所謂逍遙，就是隨心所欲，遊刃有餘，追求個性解放和縱情舒展。

在河邊垂釣的莊子，在面對楚王「久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福」的邀請時，只是淡然說道：我寧願生時在泥水中曳尾而行，也不願死後留骨而貴。在莊子看來，順應自己的本性生活最重要，而不必盲目順從世俗標準。因為，萬物的自然本性並沒有絕對的同，也不必追求絕對的同。

在教育中，如果讓學生也能夠自主、自願地學習自己感興趣的東西，那麼他們的學習肯定會快樂和自由很多。當然，這是一種理想的狀態，在現在的社會環境下是不可能實施的。在教育中，求得自由的含義或許可以理解為學生在學習基本的知識和生活技能的情況下，家長和學校能夠給學生寬鬆的環境，讓他們的個性和心靈自由發展。

因為真正的教育不是傳授給他們多少知識，而是在他們一切學過的東西都遺忘的時候，所剩下來的東西。也就是說，教育並不是為了知識而教育，而應該是為了生活而教育，為了生命而教育，為了提高學生生活的幸福感而教育。學習的目的不是比較學生知識積累的多少，而是看他獲得知識的能力大小，也就是說，知識要為未來的再學習和美好生活而準備。

綜上所述，道家思想中蘊含著豐富的教育思想精華。因此，從道家文化寶庫中吸取智慧，繼承、弘揚其思想精華，對於我們轉變傳統的家庭教育思想、進行教育改革將大有裨益。

文章整理 | 青玄編輯排版 | 青素轉載請註明出處及作者。