為何孝？如何孝？世上至大莫如孝！

《詩經》有言：「哀哀父母，生我劬勞。」世人於一飯之恩，尚且想著知恩圖報。世上還有什麼能夠與父母的恩情相提並論的呢？

《詩經》有言：「哀哀父母，生我劬勞。」自從我們呱呱落地，母親就用她那甘甜的乳汁哺育著我們，多年後午夜夢回，耳邊縈繞的仍然是母親伴我們入睡時吟唱的那首歌謠；自從我們蹣跚學步，父親就用他那寬廣的胸懷包容著我們，多少次離家遠行，腦海閃現的依舊是父親送我們出門時殷切的叮嚀。無論身處何地，我們的心中總有一個家，那裡有倚門相望、期盼兒女歸家的爹娘！

回想人生的每一步，無一不是父母給了我們最真摯、最深切、最厚重的關愛。然而，當歲月流逝，牙牙學語的孩童慢慢地長大，娶妻生子，成家立業，陶醉在幸福之中的我們是否留意到，母親的青絲已變為白髮，父親的腰板也不再挺拔？

蔡元培曾說：「受人之恩，不敢忘焉，而必圖所以報之，是人類之美德也。而吾人一生最大之恩，實在父母。生之育之飲食之教誨之，不特吾人之生命及身體，受之於父母，即吾人所以得生存於世界之術業，其基本亦無不為父母所畀者，吾人烏能不日日銘感其恩，而圖所以報答之乎？」世人於一飯之恩，尚且想著知恩圖報。世上還有什麼能夠與父母的恩情相提並論的呢？一個人如果對父母毫無感恩之心、孝敬之行，即便斥之為禽獸，也是毫不過分的！

「誰言寸草心，報得三春暉！」親情無價，父母恩重。不論是富貴還是貧窮，也不論是功成名就還是平凡一生，我們都要努力去做一件事，那就是「孝」——孝敬善待我們的爹娘。看到父母日漸衰老，哪一個人又能無動於衷呢？

樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。讓我們在流動的生命長河中，用真摯的愛，為父母滄桑的歲月，獻上一顆虔誠的感恩之心。

為什麼要孝？

為什麼要孝？這個問題對於中國人而言，答案其實很簡單。因為人應該報答父母生我養我的恩情。古人說：「受人滴水之恩，當湧泉相報。」父母不僅給了我們生命，還含辛茹苦哺育我們健康成長，教育我們處世做人，我們個人的成功，在某種程度上都要歸功於父母的支持和關懷。父母恩情，如山重，似海深，我們有什麼理由不對自己的父母心懷感恩呢？

《孝經》說：「父子之道，天性也。」出於人類天然的血緣親情，父母對於子女的疼愛可謂發自內心，心甘情願，不求回報。舔犢情深，古今中西，概莫能外。孝為父母對子女的愛所引發，無論是尊敬的心情、愉悅的神色，還是奉養的行動，都是出於道德的自覺，體現了人性的光輝。

《紅樓夢》第十六回里寫道：「世上至大莫如孝字，想來父母兒女之性，皆是一理，不是貴賤上分別的。」意思是說孝養父母是普天下的頭等大事，上至帝王，下至平民百姓，不分貧富貴賤，每一個人都應該如此。一個人如果不盡孝道，其他的也就不值得一提了。

贍養父母要盡心

在我國最早的詩歌總集《詩經》當中，保存了許多描寫父母子女親情的篇章，堪稱孝子之思的典範之作，其對父母親恩的感念如涓涓細水，滋潤著我們的心田，至今讀來，仍然讓我們心潮起伏，深受感染。

《蓼莪》篇直抒胸臆，情真意切地表達了人子不能終養父母的哀傷凄愴：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。

哀哀父母，生我劬勞！

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。

哀哀父母，生我勞瘁！

瓶之罄矣，維罍之恥。

鮮民之生，不如死之久矣！

無父何怙，無母何恃？

出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。

拊我畜我，長我育我。

顧我復我，出入腹我。

欲報之德，昊天罔極！

（省略譯文）

《蓼莪》這首詩，聲聲淚，字字血，將孝子失去父母的悲苦和不能報答親恩的痛楚寫得哀婉動人。宋人嚴粲曾經感嘆道：「讀此詩而不感動者，非人子也！」這種懷念父母的孝思情感，在中國人的生命觀念里，是根深蒂固的。

父母對子女的愛，其感情深厚程度，沒有什麼能夠與之比擬。然而，隨著子女的成長，父母卻日漸衰老。子女成長一天，父母就衰老一日。人老之後，勞動能力逐漸衰減，如果沒有財物積蓄，就會衣食無著；即使衣食無憂，也可能因為身體衰老、疾病纏身，而行走坐卧皆需他人照料。假如子女成人後不思盡其所能供養雙親，又有何臉面立於人世間？

養親，既是子女回報父母養育之恩最低層面的要求，也是人之所以為人的最低標準。孔子曾經問自己：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」意思是說，在公務中事奉公卿，在家裡事奉父母兄長，喪事不敢不儘力，飲酒也不貪杯，這些事對我來說有什麼困難呢？在孔子看來，事奉父母是一個人最起碼的責任和義務。

如何養親？那就要做到「謹身節用以養父母」，「事父母能竭其力」，「善事父母」。想想父母養我之恩何其深厚，我之孝養父母又怎能苟且敷衍？為人子女，假如不能為父母調其飲食，娛其耳目，安其寢處，盡心竭力使父母過上安樂的生活，如何能稱得上一個「孝」字，又如何能當得起一個「善」字！