從人類簡史中看到的藝術史變遷

《人類簡史》，這是已經出版不久之後的一本仍然在暢銷的書，今天的內容是起於我和攝影藝術家洪磊先生的一次碰面，在我們聊天的過程中共同表示出對此書讀後產生的極大讚賞，可以說伴隨著我們成長起來的歷史學習，尤其我國當下歷史教育的環境中進行的學習，對於歷史的認知是捆綁在一種階級論之下的。

我們知道封建的消滅了奴隸的，資本的消滅了封建的，曾經無產的消滅了資本的和封建的，歷史在這種一群人消滅另一群人的論調中前進著。儘管如此，這種模式卻一直讓我腦海中有一種似乎捉摸不透的疑點梗塞著，直到《人類簡史》中的文字，令我在各種消滅與紛爭歷史觀的環境下，突然看到這一另類而龐大的體系觀點。原來那種將人類放置於文明後的歷史體系觀看的方式，在相對於該書提出的動物到智人爾後上帝的方式刺激下，令我尤為沮喪。而這種新的觀點，卻刺激了我。

藝術史，也可以說是在西方藝術史之下的觀看方式同樣也限制著我們對於認知整個世界的藝術史的邏輯。

作為雙希文明延續之下的西方藝術體系，伴隨著攝影這一技術手段的出現，直到今天每個人都可以拿起手機迅速的進行視覺圖像的製作，變化顯而易見。

藝術經歷了洗滌與滄桑，當我將《人類簡史》中，從動物到智人爾後神的這麼一種變遷代入到藝術史中時，我大概是激動的。

古希臘時，擁有對於人的身體借諸神的題材進行著人類早期的藝術表達的訴求。儘管希臘藝術，作為當時人類認識世界的媒介，色彩斑斕的雕塑和壁畫如今已是一片雪白，然而早期建設的藝術卻大大不同於我國人民早期對藝術的表達方式，所作的雕塑表現的是被神化的，精確理性計算處理之後的人類完美肉身。這大概是早期古希臘人對於人希望能達到的美好嚮往，卻也在其神話中顯現了人的各種慾望及特性。是的，古希臘藝術題材中的神話人物，儘管肉身完美，但卻在其精神中透露著人本性的貪婪及慾望，無論宙斯、赫拉，又或是維納斯、雅典娜，這些神話中的人慾傳說，也成為我們今天不少藝術類公眾號解讀吸粉的方式。當然我們也難免在這種娛樂化的解讀中，漸漸迷失了古希臘藝術中的真正內核與精神。在還專註於歌頌肉體美階段的古希臘，人類心中夾雜著面對世界認知經驗不全面，而又需要古希臘神話中那些人性充分的神來作為其最基礎的寄託對象，從而尋求人對於自身的認知和救贖。

希伯來文明，通過基督教藝術最終於文藝復興時期與古希臘藝術合流，建成了一個以古典典範藝術為標準的大藝術史概念，近於19世紀世界頻繁交流的這一階段，各個地區可以說很大程度上放棄了原生的本土藝術，學習和吸收這種西方藝術史的理念，並且在世界各地再次延續。文藝復興這個詞，被拿來稱呼文藝復興這麼一個時代，其實已經是到了19世紀的事，然而這個時期的特殊，在藝術史範疇來說，大概就是指的那一個偉大的神在未盡的人生中，給與人類一個安定而祥和的終點，抱著前往天國而非地獄的態度生活著的人，以虔誠、聲望和藝術審美的愉悅產生了對藝術的大力支持（大弗及美第奇兩家族為代表）。藝術的形象作為一種重要的媒介，將人，按《人類簡史》中對我們稱呼的尋求神慰藉的智人這一群體，以一種信仰和宗教的形式穩定了下來，而隨著科技的進步以及社會形態的變化，我們逐漸開始對依附於宗教的世界產生了質疑。

我們開始關注人類的現實，開始脫離歌頌神，開始不再通過藝術稱讚作為神在人間的代言人及其奉養群體的宗教與貴族們，開始對底層和真實進行不再美化的描繪。

是的，藝術在不斷變化，而1839年攝影術的發明，在技術上消解了西方藝術史這種形式在作為傳播媒介層面的功能，能夠描繪真實已不再是藝術史需要強調研究的問題，伴隨著為藝術而藝術的純粹目的，藝術史下的藝術家們探尋著各種各樣的形式，印象派、野獸派、立體派、表現主義，總之他們開始脫離於追求與攝影靠近的表達方式。 直至達達、波普、極簡，再到今天的英雄消解的時代。 從藝術的終結到藝術史的終結，伴隨著西方藝術史觀念籠罩下的世界，在人類飛速發展的今天，衝破後的現狀成為了一種多元化的平庸。這大概就是藝術史與《人類簡史》的印證吧。藝術作品從關注人類本身和工具性的早期階段，到歌頌和讚美神的階段，爾後回歸到人本身的客觀處境階段，最終達到人創造的藝術既不是描繪神的存在，也不描繪神創造的這個世界，而是基於人本身的獨特的自我的作為自己的神的一種反叛的存在。

真是酣暢淋漓。

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