无所缘的禅修，就是安住在觉性的「如是」中
无所缘的止禅修是安住自心的最基本法门。当我们在无所缘的境界中禅修时，我们实际上是将心安住于它本来的明性中，对任何念头和情绪的来去完全没有执著。你不需要看着念头或情绪，也不需要试图去阻止它们，只要用孩童般的天真安住于觉性中。觉性就是「如是」，而无所缘的止禅修法所说的，即是安住在觉性的「如是」中。
直入自心的根源：安住在赤裸的觉性中。
——帝洛巴《恒河大手印》
父亲（祖古乌金仁波切）一开始教我将心自然地「安住在赤裸的觉性中」时，我根本不知道他在说什么。明明没有安住之地，叫我怎么把心「安住」在上面呢?
幸运的是，我父亲那时已经去过许多国家，遇到了不少人，也跟他们聊过他们的生活、难题或成就等。这的确是身着僧袍的好处之一，因为人们通常会觉得你很有智慧或是个重要人物，因而愿意敞开心胸跟你倾诉他们生命中的点点滴滴。
父亲举了一个饭店职员的故事来说明如何安住自心，他每天都要站在柜台后面8个小时，帮客人办理住房、退房登记，听客人对房间不满的抱怨，还要时常跟客人争论账单的事。因此，每当快要下班的时候，他总是感到非常高兴。因为工作了一整天，他已筋疲力尽，满心期待回家之后泡个舒服的热水澡，再躺在床上深深吐一口气，让自己完全放松。接下来的这几个小时只属于他自己，他不需要穿着制服站在那儿，不需要听别人抱怨，也不需要盯着电脑屏幕确认客人的订房，以及查询是否还有空房。
这就是无所缘的止禅修所说的安住自心的方法，就好像刚结束了一整天辛劳的工作一样，这时只要放下、放松就好。你不需要阻止任何念头、情绪或感官知觉的生起，也不需要跟随它们，就这样安住在开阔的当下，任由它们的发生。如果念头或情绪生起，就让自己清楚地察觉它们的存在。无所缘的止禅修并不是让你的心漫无目的地游荡于幻想、记忆或白日梦中。禅修时，你可能没有特别执著在什么对境，但是你还是有觉知，还是清楚当下发生的一切，这就是自心某种程度的呈现，可以概括地说是一个觉性的中心。
当我们在无所缘的境界中禅修时，我们实际上是将心安住于它本来的明性中，对任何念头和情绪的来去完全没有执著。这个超越自他的本然明性始终与我们同在，就像虚空永远在当前呈现一样。我们可以说，无所缘禅修就像接受天空时而飘过的云雾，同时却又清楚知道，天空即使是在被遮障的状态下，本身仍旧是不变的。如果你曾经搭过飞机，那么你应该看过，在云霭、薄雾或雨滴的上方，天空总是那么开阔又清朗，看起来是如此平常。同样地，即使在念头和情绪遮障之时，佛性也一直都是开阔清朗的。或许它看起来很平常，然而明性、空性和慈悲等所有特质，却都蕴含在其中。
无所缘的止禅修是安住自心的最基本法门，你不需要看着念头或情绪，也不需要试图去阻止它们。只要用孩童般的天真安住于觉性中，看自心进行它的活动，像孩子般数着：「哇!多少念头、感官知觉和情绪啊!它们正在我的觉性中来来去去呢!」
就某方面来说，无所缘的止禅修法有点像是看着开阔的虚空，而不是专注观察虚空中移动的银河系、天体和星球。觉性中念头、情绪和感官知觉的来去，就好比在虚空中银河系和星辰等的移动。就如同我们不会以虚空中移动的物体来定义虚空—般，觉性所觉察的念头、情绪和所接收的对境，也无法定义或限制觉性本身。觉性就是「如是」，而无所缘的止禅修法所说的，即是安住在觉性的「如是」中。有些人觉得这个练习很简单，也有人觉得很困难，这跟个人性格有关，而非能力或技巧的问题。
这个教法很简单。如果是正式禅修时，最好是尽能力所及地用七支坐法。无法运用七支坐法时——比如开车或走路等——就挺直脊椎，全身放松，保持平衡，然后让自心在当下纯然的觉性中放松。
无可避免地，我们心中一定会有各种念头、感官知觉和感受生起，这是必然的，因为你尚未学会安住自心。这就像到健身房练习举重一样，一开始才举了少少的几磅几下，肌肉就累了。但是如果持续练习下去，逐渐地你就会发现，自己竟然可以举得更重，而且次数也增多了。
同样地，学习禅修也是个渐进的过程。一开始，你也许只能静下来几秒钟，过没多久，各种念头、情绪和感官知觉就汹涌而来。基本的教法就是不要跟随这些念头和情绪，只要如实地觉察在觉性中来来去去的一切即可。无论心中有什么念头起落，别太在意它，也不要试图压抑它，只要看着它来来去去就好了。
一旦开始追逐某个念头，你就无法认清当下发生的一切，接着就会开始想象出各种幻相、评论、记忆，以及跟当下实相风马牛不相及的情节。你愈是让自己的心跟随着这些念头四处游荡，就愈容易远离当下的开阔广大。
止禅修的目的，就是要慢慢地、逐渐地打破这种习性，并保持当下的觉知，以开放的心接受当下所有的可能性。发现自己追逐念头时，也不要苛求或责备自己。因为，你其实已经觉察到自己正流连在过去或想着未来，这个察觉的心就足以把你带回当下，并且强化你想要禅修的本意。在止的禅修中，你想要禅修的动机才是最关键的决定性因素。
开始禅修时要慢慢来。我父亲曾经很谨慎地告诉包括我在内的所有新学生，初学禅修时最有效的方法，就是一天当中让心安住的次数要多，但每次安住的时间要短。他说，不然你可能会觉得禅修愈来愈无聊，或对自己的进展感到很失望，到最后干脆就放弃了。这种短时间、多次的方法，就像古书中所说的「涓滴挹注，终能满怀」。
因此，刚开始禅修时千万不要好高骛远，非要禅修个二十分钟不可，不如把目标定在一分钟，甚或半分钟的长度。运用你愿意或渴望在忙碌的生活中暂停片刻的时间，与其任随自己做白日梦，不如利用这几秒钟来观察自心。像这样「一点一滴」地修持，你会发现自己逐渐挣脱了心理与情绪的枷锁——这些枷锁正是疲累、失望、瞋恨和绝望的来源。然后，你便会发现原本就存在内心的清明、智慧、精进、寂静和慈悲的无限泉源。
（内容节选自明就仁波切《根道果——禅修的方法与次第》一书 ）
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