解讀丨中華優秀傳統文化的精義：仁、恕、通、和

中華優秀傳統文化是中華民族的根和魂，是中華民族生存發展的血脈與精神紐帶。我們要心存溫情和敬意，擔負起守護和培育它的責任。知之深方能愛之切。除了要有這份溫情和敬意，我們還需要深入學習和領悟中華優秀傳統文化的精髓，做到學以致用、用以促學。中華優秀傳統文化博大精深，其精義可以歸納為「仁、恕、通、和」四個字。「和」字以往談得比較多，本文重點討論前三個字。

「仁者愛人」是中華民族價值追求的根基，有愛才有家庭、民族、國家的正常生活。按照孔子「泛愛眾而親仁」和孟子「親親而仁民，仁民而愛物」的觀念，仁愛從愛親人到愛眾人再到愛萬物，是一個推己及人的過程，直到視天下如一家、視世間萬物猶一身。愛可以由近及遠，但不應有阻隔。尊重生命、關愛他人的「善」，已成為中華民族的信仰。這種仁愛之善，乃是建構人類命運共同體的內在需要，並適用於所有的生命。

仁愛落實下來便是忠恕之道，其中尤以恕道為重。忠道是「己欲立而立人，己欲達而達人」，即在成就自己的同時儘力幫助他人。恕道是「己所不欲，勿施於人」，是將心比心，多體諒人、尊重人。忠道較易踐行，但也容易出現「己所欲，施於人」之類的強加的愛；恕道較難踐行，它主張平等互尊的愛，孔子認為「恕」是「一言而可以終身行之者」。我國自古以來就是一個多民族、多宗教的命運共同體，但文化多元並未影響這個共同體的延續發展，就是因為實行了恕道。文明的衝突很多是由於把自身的信仰和價值觀強加於人造成的，文明的對話則需要恕道的互尊精神。

仁愛情懷再進一步拓展，便體現為通和之道。中華共同體的文化生態是多元通和，既有儒學的「五常」與「八德」作為社會的底色，又有多民族、多文化之間的並存、相通、互補；各民族、各種文化不僅以和諧為主旋律，而且彼此感通、互攝，漸行漸近，你中有我、我中有你，交融共存。《易傳》講「感通」「會通」，《莊子》講「道通為一」，譚嗣同講「仁以通為第一義」「通之象為平等」，通和之道是中華歷史上多元文化和內外文化融會的主路，也是近代以來中國對外開放、海納百川的指針。

仁恕通和之道是培育社會主義核心價值觀的沃土和源泉。以時代精神進一步激活它的生命力，不僅能推動我國建設社會主義現代化強國，而且能為打造人類命運共同體提供東方智慧和經驗。

當代中國正處在社會轉型和改革發展的關鍵階段：一方面社會生活欣欣向榮，另一方面一系列深層次社會矛盾不斷凸顯。不同階層和利益主體之間主動溝通、彼此關照、相互理解，是及時化解矛盾、保持社會和諧穩定的必要條件。政通才能人和，交流才能相知，體察方曉甘苦，這就是通和之道。正在實現民族偉大復興的中國，需要使仁愛之心充滿社會，促使人們做到敬業愛崗、敬師愛生、敬老愛幼、敬天愛物、濟困扶弱，讓人感到人間有真情有溫暖；倡導推己及人的恕道，在社會階層之間、城鄉之間、民族之間、宗教之間形成平等互尊、和諧友善的關係，使人們的合法權益得到有效維護，都能過上既富裕又有尊嚴的生活。

當今世界，人類的相互依賴已經超出彼此的分歧。但是，某些利益集團形成的鬥爭哲學和冷戰思維仍以巨大慣性在發揮作用，世界還很不太平。很多有識之士覺悟到，必須建設體現當代文明高度的新人文主義，並使之成為主流，未來世界才有希望。中華文化的仁恕通和之道，正符合新人文主義興起的趨勢，可以為人類命運共同體的建構提供中國智慧。其「天人一體」的宇宙情懷、「天下一家」的人類關愛、「盡己為人」「推己及人」的忠恕之道以及「持中貴和」的協調智慧，都可以為文明對話、族群和解以及交流互鑒、合作共贏提供精神動力。當代中國學人要有遠見和擔當，堅持古為今用、推陳出新，以時代精神弘揚中華優秀傳統文化，做中華優秀傳統文化的合格繼承人。