走進欽安殿 瞻禮太上開天執符御歷含真體

「冊」古時又稱「策」，由單片的「簡」穿綴而成。玉制的冊大抵有兩種功用：一是作為帝、後的謚冊，隨葬於陵墓或安奉於宗廟之中；二是作為高規格祀典中的祝版。

文/陶金

宋徽宗御題聖號玉冊單簡

北宋 宋徽宗御題玉冊單簡

在《欽安殿陳設檔》，有一件題為「玉尺」的道教法器，根據現存殿內實物來看，其實它並非「玉尺」，而是宋徽宗趙佶為玉皇加上聖號所御題的玉冊中的一塊單簡。政和六年（一一一六年)在為玉皇上帝加上聖號的祀典中，玉簡所歸屬的玉冊被徽宗安奉在汴梁玉清和陽宮的玉虛殿內。

玉簡單片上刻「太上開天執符御歷含真體」十一字，字內填金，為宋徽宗御書瘦金體。玉簡的側面，在位於距上端及下端一一十六毫米處各開有直徑兩毫米的圓孔一個。據《宋史》記載：「冊制用珉玉，簡長一尺二寸闊，一寸二分，簡數從字之多少。聯以金繩，首尾結帶。前後標首四枚，二枚畫神，二枚刻龍鏤金，若奉護之狀。藉以錦褥，覆以緋羅泥金夾杷。」按宋代一尺等於今日三十一厘米來換算，玉簡在寬度上與《宋史》記載的尺寸的誤差僅有兩毫米，其側面所開兩孔應當是穿綴金繩之處，欽安殿所藏玉簡單片與宋代玉冊規制一致。根據《靖康稗史》記載，金兵圍攻宋都汴梁時，曾以徽、欽二帝作為人質，勒索了皇室的全部禮器、鹵簿以及玉冊，欽安殿中的玉簡可能即包括在此。至於這片單簡何時入藏欽安殿，至今仍是一個謎。

「冊」古時又稱「策」，由單片的「簡」穿綴而成。玉制的冊大抵有兩種功用：一是作為帝、後的謚冊，隨葬於陵墓或安奉於宗廟之中；二是作為高規格祀典中的祝版(祭祀時粘貼祝文的方版)，瘞埋於壇壝附近，其中最著名者，莫過於泰山封禪大典所用之玉冊。民國二十年(一九三一年)，泰山腳下同時出土了唐高宗麟德二年(六六五年)以及宋真宗大中祥符元年(一〇〇八年)兩次封禪泰山時於蒿里社首壇瘞埋的玉冊，其中宋真宗的封禪玉冊與宋徽宗玉簡有著極強的內在聯繫。這還要從北宋初年那一場由宋真宗君臣一手策劃的「天書奇譚」說起。

大中祥符元年正月初一日清晨，一卷由黃布包裹的「天書」降於；汴梁皇宮左承天門鴉吻之上，宋真宗君臣以此為趙宋受命於天的祥瑞，在大臣們的「懇請」下，開始了一系列的祭祀活動，這其中便包括了東巡封禪於泰山、西祭后土於汾陰、加封五嶽之神帝號以及親至亳州太清宮為太上老君加上聖號等。緊接著，大中祥符五年，真宗在宮內延恩殿舉行道教齋醮道場，其間有神人顯現，並向真宗言明其曾降生為軒轅黃帝，五代時又受命於玉帝下凡降生為趙氏始祖，總治下方，並要求真宗像唐朝祭祀老子一樣地來崇奉他。當然這也一如「天書」的故事，應該是真宗君臣刻意策劃的。後來，這位神人被真宗尊為聖祖，供入玉清昭應宮聖祖殿內。此外，玉清昭應宮內以玉皇為主神，還供奉有宋太祖、太宗。如此的布置，實際是為體現出一個由玉皇、聖祖、太祖、太宗傳遞而下的傳承關係，這個關係使得趙宋及至真宗的皇權統治神聖而且合法。在當時遼、宋兩國複雜的政治、軍事背景下，對於皇權神聖性、合法性的訴諸顯得尤其重要。

天禧元年(一零一七年)正月初一，真宗身穿袞冕禮服在玉清昭應宮太初殿內舉行了與南郊祭天同等級別的為玉皇上聖號祀典，恭上「太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝」十七字聖號，並奉安玉冊以及神服冠冕。由此確定下來了國家對於玉皇的正式祭祀。稍後，真宗又在汴梁景靈宮、兗州太極觀內為聖祖、聖祖母舉行了類似的上聖號祀典，並同樣奉安玉冊以及神服。在這裡，宋真宗君臣創造性地將給予逝去帝後謚號的玉冊應用於給予神明聖號的祭典中，欽安殿內所藏的玉簡也正是沿用了這一規制。

玉簡上諸子與宋徽宗書法作品中相應字之比較

宋徽宗將兩位天帝合二為一

崇寧五年(一一零六年)，宋徽宗趙倍佶做了一個夢，在夢中他作為大宋皇帝再一次得到了玉皇的啟示：(徽宗)乘車輦，侍衛森列，騰空而上。遙望金闕門，仙官玉童、金甲力士備守之。次見一人星冠法服，執圭前引帝入闕門。須臾有一玉童引帝朝見玉皇，帝稽首再拜，唯見金光中傳旨下，云：修國事，去奸臣，任忠賢，守宗社。帝即再拜，出見朱衣吏，送出金闕門。復以七寶華車及侍衛官吏送帝自天門而下。

北宋宋真宗封禪社首壇玉冊

在這段夢境中，徽宗重申了玉皇賦予趙宋皇室乃至他本人的皇權合法性，因為他本人是以端王的身份繼承了兄長哲宗的大統，因此他與「大禮議之爭」中的明世宗面臨著同樣的問題。政和三年，作為對夢境中「此帝君舊居」的呼應，徽宗在他的誕生地福寧殿東修建了玉清和陽宮。和陽宮中軸上有殿三重，分別為玉虛殿、泰時殿(奉太一神)、景命萬年之殿(奉皇帝本命位)，其中主殿玉虛殿供奉了三清、玉皇與后土、天皇與紫微、聖祖與聖祖母等九位神衹。

如果說真宗封禪泰山，崇奉玉皇、聖祖等活動是為政治服務的話，徽宗則可以說是一名虔誠的奉道者。和陽宮玉虛殿內，他以道教的最高信仰「三清」作為主神，統攝其他神明。政和六年四月二十九日，他以道教教徒的身份下詔書對玉皇的神格做了進一步的論述：唯天之大，微妙元通，深不可識。夙夜祗慄，恐不足體法而順承之。永唯玉皇大天帝、昊天上帝主宰萬化，名殊實同，而昔之論者析而言之不能致一，故於徽稱闕而未備。今興建明堂，以享以配，而名實弗稱，震於朕心，大懼無以承天之休，欽帝之命。謹涓吉齋明，恭上尊號曰：太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇上帝。其令有司備禮奉上玉寶、玉冊以稱朕意。

在這裡，徽宗認為，儒家禮儀在南郊圜丘祭祀的「昊天上帝」與道教的「玉皇大帝」實際是同一個神，只是名號不同罷了。徽宗對這種「不能致一」表示不安，因此提出了解決方案，即在真宗為玉帝所上的十七字聖號的基礎上，將「玉皇大天帝」加改為「昊天玉皇上帝」，以此將二位天帝在名義上合一為一。一個月後，他又下詔說「已親制玉皇冊文，書於玉冊。以九月朔，躬謁和陽宮奉上」。欽安殿所藏玉簡正屬於徽宗所言玉皇冊文。若以玉簡每行固定十一字來粗略估計，原玉冊當大致由三十五片左右的玉簡組成，欽安殿內所藏的這一塊，大約位於玉冊之尾端。

《宋會要輯稿》中，完整地記錄了政和六年玉清和陽宮內所舉行的那場為玉皇上聖號的隆重祀典，其所用的禮儀來自儒家禮儀中級別最高的南郊祭天祀典，而不是道教的齋醮儀式。九月初一當天黎明：有司陳細仗於延福殿門之外，軍將等援衛以次導引進行，內侍捧舁至和陽宮門外，以俟行禮。前期尚舍設御幄於玉虛殿之東設皇帝位於東陛上西向；設權置玉冊、玉寶位於殿上聖像前近南稍東，西向；冊北寶南。設黃帝上冊寶褥位於昊天玉皇上帝香案之南，北向。置冊寶褥位在前。亞獻、終獻及行事官各以次設位列。陪祠文武官於執事官之南東西相向設玉幣(玉以蒼壁，幣以蒼色)、篚於昊天玉皇上帝香案前之左，設籩、豆、簠、簋、尊、罍於聖像前。

設道眾供奉盥洗盤、匜位於皇帝之前北面，匜居盤西。吏部侍郎並執巾者位其北，南向。緒(諸)行事及陪祠官各服其服。皇帝服靴袍，乘輿赴御幄。禮儀使俛伏跪，奏請是後奏請皆俛伏跪，皇帝執圭、搢圭、奠圭、奠玉幣、再拜、盥悅、執爵、奠爵、飲福，前導行禮還位，並禮儀使贊相直(其)儀。皇帝行恭上昊天玉皇上帝尊號之禮。通過以上描述，我們可以看到這一整套壇譴陳設是按照傳統儒家禮法來布置的。但它又有所創新，其中玉冊、玉寶的擺放方式及位置出自宗廟上謚冊、謚寶的儀典，而總體的框架，以及奠玉幣、盥蛻、奠爵、飲福等節次則來自於南郊圜丘祭祀天帝。

在其中一個細節上，徽宗做了一些改進。當年真宗為玉皇上聖號時奉安的是玉冊與神袍袞冕，這是一種以事人之道事神袍的擬人化表達。而徽宗在玉清和陽宮內所奉安的玉冊與玉寶，是對於玉皇神格設定的進一步擬」制度」化。後世的道教宮觀內玉皇神像的兩側往往站有捧冊、捧印的金童、玉女各一對，這正是承襲了徽宗」玉冊與玉寶」的制度，並進一步將其具象化。

欽安殿十二位雷將神像畫

欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫(即真武神像畫)為中心依次配置於兩側。

欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二位雷將神像畫

道教雷法中之十二雷將，即十二名從神，或又稱十二天將。由於雷法中天將的序列經歷了多個法派共同增益的集結過程，並非一時、一派所形成，故所謂十二天將的序列並非固定，但神霄法派的「鄧、辛、張、陶」四天君，酆岳法派的「馬、趙、溫、岳」四天君，清微法派的」苟、畢」二天君，地司法派的」殷天君」、西河法派的「王天君」是出現率最高的，這在欽安殿的神像畫中也得到了印證。

這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝(勾陳上宮天皇大帝)為主法神，酆岳法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人余象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。

欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、岳六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、岳。

東次間北壁神像畫鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥(鄧、辛、張)之首。道經中稱之為「雷霆欸火律令大神炎帝鄧天君」。

鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能升天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣衝天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛游太空，呑吱精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。

清 欽安殿東次間北壁神像畫

苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」，與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。

張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三。道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。

西次間北壁神像畫

辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二。道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皂靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。

清 欽安殿 西次間北壁神像畫

殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」。天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。

陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」。頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為」雷霆驅邪治病陶天君」，是為降葯治病的神將。

東梢間間北壁神像畫

清 欽安殿 東梢間北壁神像畫現貌

馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」。白面美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短綉衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白面三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。

據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥秘法》記載：靈官即南方火中之精火中之王火中旺炁(氣)。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南斗有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。

王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」。紅面，身著紅短綉衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南斗離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人(崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子)以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除兇惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在凈宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。

溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地衹翊靈昭武使正佑侯溫元帥」。青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐧，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。

西梢間北壁神像畫

趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇

金輪如意執法趙元帥」。黑面虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。

清 欽安殿 西梢間北壁神像畫

此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。

欽安殿西梢間北壁神像畫上所繪黑虎

畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皂衣，欸火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女姻氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，姦邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒中擊不仁不義等輩。

欽安殿西梢間北壁神像畫局部

岳天君，西梢間由東向西第三位，名飛，號曰「神霄盪虜鄂王岳元帥」。丹鳳眼，美髯須，頭戴襆頭冠，身著鎧甲，外罩紅短綉衫，右手持長槍，左手捋須。岳天君即武穆王岳飛，他曾率領宋軍抗擊金兵，後被奸相秦檜陷害，但他「精忠報國」的精神受到世人讚頌，被祀為神，稱為岳元帥，成為雷部天將之一。

聲明

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