有人說中國古代哲學不算是真正的哲學？

當亞里士多德說：人出自本性地求知，即使不出於任何實際目的——的時候，他說的是全人類。

當我們說，不，我們只應該把「西方的」那一套哲學算作哲學的時候，我們在說什麼呢？

我們是不是在說，只依靠理性，探究事物本性的那種「西方的」學科呢？

如果這樣，我們如何去評價中世紀哲學？

確實有些中世紀哲學家是「只依靠理性的」，確實有一些中世紀哲學家是為了「探究事物本性的」，但是同時也有中世紀哲學家，他們是「依靠信仰的」，是「依靠聖經的」（阿拉伯哲學家則有些是「依靠古蘭經的」），依靠什麼直覺的，有些哲學家是「為了捍衛基督教信仰的」（阿拉伯哲學家有些則是「捍衛伊斯蘭教信仰的」。

我們要把這些哲學家從哲學中除名嗎？

如果我們反感亞伯拉罕諸教，那我們往古希臘或者古羅馬回溯一下，也不難發現有為了諸神信仰而辯護的哲學家們。

如果我們反感宗教，那讓我們轉到政治上，從亞里士多德到黑格爾，為那個年代的政治洗地的哲學家也是一票一票的，當亞里士多德說「奴隸是會說話的工具」時，理性何在？這裡有的不過是「習慣」罷了，但是這不妨礙《政治學》依然是一本哲學著作。

那麼我們應該如何重新思考哲學的定義呢？

我覺得，哲學是為了解決人當下存在的問題才誕生的一個「人對自身的反思」，這種反思最核心的問題或許是：

我們憑什麼活著。

這句話本身就包含兩重意義：

1）我們藉以活著的那個基礎是什麼？

2）我們活著的目的是什麼？

我們可以看到，無論是東方西方，無論古代現代，這兩個問題都一直無法迴避，從前蘇的元素說，柏拉圖的理念論，亞里士多德的質形論，到中世紀圍繞神創論的種種解釋，以致尼採的超人學說，都是西方對解決第一個問題的嘗試。

而在中國，這個問題則似乎在另一個角度被解決著，比如我理解的孔子學說就是把「仁」（或者闡釋為：人的基本人性）作為我們活著的這個基礎，以它所外化的標準（禮）作為生活的基本準則。而仁作為「先驗被給予」的東西是無法探究的。

對於第二個問題的情況也是類似，無論是柏拉圖的讚美理念世界，亞里士多德的中道幸福觀，斯多葛派的無痛苦，阿奎那的面見上帝的本質，尼採的成為超人等等，都是每一家哲學的終極目的。

孔子的「隨心所欲而不逾矩」，道家的清靜無為什麼的（我其實不知道），也都是圍繞這個問題給出的答案。我們很難說，誰家給出的答案最好。

中國哲學往往給人一種似乎很不成體系的感覺。但孔子本人的思想雖然比較散亂，但是後人已經把它整理得很系統化了，道家也一樣，不存在這個問題。

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