建旭專欄 | 陽明心學與佛教的關係

真正的心學者是不畏人言而講真，每次讀建旭老師的文章，總會心頭一震，這才是真正在踐行王陽明心學，這才是真正的心學者。有此文章實為我們之大幸，非常感謝建旭老師的分享！

上一篇文章發出之後，有不少學友直接問，如果心外無物講的是：何其自性，能生萬法！那麼與佛教還有什麼分別？如果根本沒有所謂的物質，一切有為法，如夢幻泡影，那不都虛無了嗎？如果都是幻相，一切皆不可得，那還到事上練什麼呢？那還擔當什麼社會責任，家庭責任呢？這種純佛教的思維不正是王陽明所抵制的嗎？

既然聊到這裡，還是有必要講講陽明心學與佛教的關係。

陽明先生的確多次講過，佛家不履行人倫義務，只求自己成佛，是自私的。還說，佛家說不著相，反而著相。而且，說佛教是空養心，只是枯坐，入寂去了，不可治天下。（我就不引經據典了，畢竟不是搞學術，要不然聊的太累，見諒！）

我的觀點很直接：不認同。這種看法是片面的，也許是陽明先生矯枉過正的說法，也許是後來弟子記錄的時候沒寫全，當代心學者應該完整看待這個問題。（看到此處，望大家勿起嗔心，耐心往下看。）

佛教並非普通學問，很難簡單統稱，其中更是有各宗派的爭鳴。比如：

大乘認為小乘是自了漢。也就是說，就知道自己成佛，而不知道行菩薩道，利益眾生。這與陽明先生否定佛教自私的看法有相似之處。

禪宗認為：佛法在世間，不離世間覺。也就是說，禪宗也批評其他宗派整日求佛往生，不關注當下。禪宗認為，佛法就在生活中，吃飯睡覺皆可參禪。這與陽明先生否定佛教務虛的看法也有雷同。

禪宗還有一個磨磚成鏡的公案，就是教導禪修者不可枯坐。這與陽明先生批評枯坐，空寂也是一樣的。。。

也許陽明先生出於某些考慮，在他的那個時代，採取了與佛教劃清界限的做法。但是，現在真的沒有這個必要了。

只要是關於「心」的學問，怎麼能夠繞開佛教呢。不管您的古文功底多好，從國學經典裡面去找關於心的描述，讀起來都會十分費勁。大家來看看這個數字，捌仟玖佰陸拾叄，費勁不！再看看這個，

，是不是一目了然。關於心的學問，還是佛教經典講的清楚些。如果能夠從六祖壇經獲得營養，如果能夠從金剛經收穫智慧，對學習心學肯定是有幫助的。

如果有人說，禪宗與中國文化無關，完全是從佛祖拈花一笑那裡來的，然後達摩，再是六祖，我覺得是說不過去的。沒有儒家文化的沃土，不可能誕生禪宗。中國對於不顧現世，整日為下一世忙碌的搞法是難以完全接受的。佛法必須在世間，這是中國人在吸收完佛教智慧後必須要說出來的話。

同樣，如果有人說，陽明心學與佛教無關，完全是來自上古十六字心法，然後孔孟，再是陸九淵，我覺得也是說不過去的。我願意將陽明心學看成，禪宗的升級版。更加中國化，並且拋卻了佛教形式，完全歸為了儒家一脈。相對於其他佛教分支，禪宗將心法用到了生活，還有藝術。而陽明心學更進一步，將心學變成了可以治天下的學問。

總之，我覺得不需要再與佛教，尤其是禪宗，劃清界限了，這樣對我們學習心學沒有好處。如果能夠引入佛教的一些思想，與儒家理論相互策應學習，對我們深入理解「心外無物」『致良知』等核心概念肯定是極有幫助的。

上次發文之後，有心友指責我，不夠嚴謹，不負責任。個人覺得，最負責任的態度，不是在關鍵問題上繞圈子，或者搞古文觀止，而是真心實意的淘乾貨，亮觀點。哪怕是錯誤的，哪怕是不被認同的，也會給大家啟發。

感謝大家耐心閱讀到此！

上次的文章之後，有很多的心友留言，因此有了很多的觀點切磋。惜當年「

鵝湖之辯

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