磨磚不能作鏡，坐禪能否成佛

馬祖道一是惠能弟子南嶽懷讓的嗣法弟子，禪宗的廣為流傳，跟馬祖的關係很大。

《景德傳燈錄》里說：「他有入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。」

他的門徒為了表示對他的尊崇，稱他為「祖」，惠能以後被稱為祖的禪師只有他一位。

馬祖道一年輕的時候，跟隨懷讓大師學禪。懷讓大師發現道一每日坐禪，看出他是可以造就的具有上等智慧的人。於是，就走去問他：

「請問，你坐禪想作什麼？」

馬祖回答：

「想作佛！」

懷讓大師便取了一塊磚頭，在庵前的石頭上磨起來。

道一奇怪地問道：「磨磚作什麼？」

「磨作鏡子！」

「磨磚怎麼能夠成為鏡子？」

「磨磚既不能成為鏡子，坐禪就能成佛嗎？」

「如何才是？」

「正如牛拉車子，車子不行，打車子還是打牛？」

道一沉默無言，懷讓大師繼續說道：

「你是為了學坐禪，還是為了學作佛？如果是為了學坐禪，禪並不限於坐卧的形式；如果是為了學作佛，佛也不限於一定的形象，在絕對的無住法上，不應該有取捨的執著。你如果學作佛，就等於殺佛；如果執著於坐的形式，就不是最高的絕對禪理。」

磨磚作鏡是禪宗著名的公案，它提出了一個重要的哲學問題，如何才能獲得最為至高無上的真理？

禪宗的主張是頓悟成佛。所謂頓悟，就是一下子領悟到自身所具有的的佛性。佛教剛傳來時，按照佛教經典和大師的說法，人要追求解脫，要達到覺悟，就要不斷地坐禪、念經、禮佛。

禪宗的六祖慧能對佛教的宗教儀式、佛性說、修行方法等進行了一系列比較重大的改革，從而使禪宗成為最富中國特點的佛教宗派。慧能變革的核心是汲取中國傳統哲學直覺思維的特色，促使佛教中國化，認為佛性自有，不需要採取向外追求就可以取得。

由於自性是佛，所以要認識最高的佛理無需依靠讀經、坐禪等瑣碎的程序。佛性就在眾生自己的心中，就是眾生自己的本性，只向自家歸依，不須向別處歸依。否定了彼岸的神聖偶像，靠自身的信念和覺悟，就能在現實生活中，在自己的心中，實現精神超越。這種境界既不離現實卻又超越了現實，既不離自我卻又超越了自我。

禪宗所說的頓悟是一剎那間實現的。馬祖道一說：「言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。」（《古尊宿語錄》卷一），這就是說，頓悟說體現了認識過程中的突變、飛躍。馬祖說：「一念返照，全體聖心。」（同上）認為頓悟就是反觀自己，一下子認識內在固有的全體聖心明白起來。通常所說的「悟」，就是頓然間把握全體，獲得全面性的認識而有豁然貫通之意。