吉凶誰定？其中的因果不見得人人能懂

一般人都希望自己做一個「強者」，可曾想過「強」是什麼?

鋼鐵強，但是烈火可以熔化它。

猛火強，但是大水可以熄滅它。

洪水強，但是太陽可以蒸發它。

太陽強，但是雲層可以遮蔽它。

烏雲強，但是狂風可以吹散它。

暴風強，但是高山可以抵擋它。

高山強，但是登山者能征服它。

征服強，但是死亡永遠威脅它。

死亡強，但是修行者能克服它。

所以，有信仰的人是強者，他可以憑著信心，越過困難，打到挫折，踏遍荊棘，走向未來，連死亡都不怕。

有智慧的人是強者，他明白事理，辨別是非，凡事深入了解，理性決斷，自助助人。

謙虛柔和的人是強者，他能不招災厄，逆來順受，韌力十足，以柔克剛。

強，沒有絕對的，因為強中自有強中手，人外有人，天外有天，對人而言，慈悲最大，因果最強。

一遇到逆境挫折，就想用「請假」來逃避，是一種不負責任、懶惰的行為。天下是要自己去爭取的，成功不會從天上掉下來。不要用自己的情緒去判別事物，要有是非觀念，凡事不要只看「果」，要去追查「因」。

人因為經常互相比較、計較，覺得別人待我不公平，因此惹出許多的是非煩惱。

人都希望別人以公平待我，然而「理上雖然佛性平等」，「事上卻有因果差別」，世間法因為受到個人主觀、情感等因素影響，很難有絕對的公平『甚至法律也常因為受到客觀因素所左右，而難以獲致絕對的公平。

世間真正的公平，就是「因果」;無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。

不必氣惱人間功利充斥，缺乏正義，更無須悲壯社會沒有法理，不講公平。因果之前，人人平等。

「因果」二字，人人會說;但是「因果」二字的意義，不見得人人能懂。

凡人只能認識「果」，不能認識「因」;正是所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。

人，在製造種種惡「因」的時候，不知道嚴重;一旦「果」報來臨了，才知道大事不妙，卻是悔之晚矣。

一般人在遭遇失敗的時候，怨天尤人，恨你恨他;他不知道「以果推因」，必定是 「因」的不正，才會招致如此結「果」。社會上一般人看事，也往往只知其一，不知其二。例如，有的人責怪父母不慈的「結果」，但卻不知道父母不慈是緣於兒女 頑劣的「原因」;有的人責怪兒女不孝的「結果」，但就不知道「因為」父母失徳，才會造成兒女的不孝。所以，凡事不去「推果尋因」又何能知道事實的真相，又 何能還給事實一個公平、公道呢?

更有一些不明因果者，經常誤解因果。例如素食誦經、慈悲行善的人，為什麼遭遇不幸?公正的「因果」何在呢?殊不知此人在因果銀行里的欠債未還，不能因為現在是好人，行好事，就可以不必償還債務。

相同的，有人作惡多端，殺盜淫妄，可是卻享盡榮華富貴，因果何在呢?其實，他在因果銀行里擁有存款，不能因為他現在作惡，就不准他使用當初的存款。所以，「因果」者，有過去、現在、未來，三世循環的關係。

當我們看到植物開花結果時，就想到必然有人播種造因;當我們看到有人慈悲為善，就想到將來必然會有美好的結果。

真正因果的內涵，實乃宇宙世間善惡好壞的定律啊!

凶吉誰定?

人到了迷惘的時候，就會想要算命卜卦，求神問路。籤條最大的缺點，就是為人定凶吉，卻不考慮因果。其實，人生的上上籤或下下籤，都不是神明所能左右，都是自己的行為造作而來。

徘徊在迷茫的人，最好能自問：此事合乎道德否?合乎正義否?合乎公理否?合乎法律否?而不要一味地求籤問卜。人生，要交代給因果，交待給自己，不要交給神明。

日本人送禮喜歡送鍾，因為「鍾」與「錢」同音，表示興旺、進財之意;在中國，卻忌諱送鍾，因為有「送終」的諧音。在中國代表不吉利的烏鴉，在美國、日本卻是喜鵲，由此可知，吉利、不吉利，都是人們自我設想、自我束縛的名詞。

其實，周遭一切的好壞，與顏色、方位、數字無關，好與不好都是業的因緣，想獲得好的結果，必須要有好的因、善的緣。

有漏世間

有一個皇帝微服外出，平時過慣呼風喚雨的日子，一旦微服在外，無人奉承，甚感不 慣。一日來到鄉下，又熱又渴，道旁農夫盛情地奉上茶水一杯，皇帝如飲瓊漿，回京後，馬上差人到農夫家中，封了一個官銜。此事被當地一個落地秀才得知，心中 不平，於是在土地廟題詩曰：「十年寒窗苦，不及一杯茶!」數年後，皇帝再度出巡該地，見到此詩，知道原委，於是不動聲色地加了兩行字：「他才不如你，你命不如他!」

人世間很多事，乍看是不公平的，強權、財富、智愚、美醜、機運……都使人與人之 間不能公平。這也是有漏世間的現象之一。要求「齊頭式」的人人平等不可能，若從「自業自受」的原理來看，富貴變貧窮，貧窮變富貴，也是不斷地在發生。所 以，在因緣業報里，每個人的命運還是有公平的究竟。你前生在銀行里有存款，今生自可以受用，但光花用不積儲也會很快用盡;你前生負債纍纍，今生當然窘迫， 但現在開始儲蓄永不嫌遲。所以不必去怨嘆公平與不公平!有一首偈語可以提供大家參考：

心好命又好，富貴直到老;命好心不好，福變為禍兆;

心好命不好，禍轉為福報;心命俱不好，遭殃且貧天。

心可挽乎命，最要存仁道;命實造於心，吉凶唯人召;

信命不修心，陰陽恐虛矯;修心一聽命，天地自相保。

為什麼許多人做好事卻沒有好報呢?因為他的身、口、意缺口太多，福報功德自然也會漏了。

布施行善，若是心不甘、情不願，讓受者額度尊嚴受到傷害，如此縱有善行，布施的功德也會漏了。

幫忙別人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨脹，別人不服氣，反而對你訾議，這就是你的功德有漏了。

平日說好話、做好事、存好心，積聚不少功德福報。單突遇逆境，就大發牢騷，口不擇言，怨天尤人，原本的義行福報，就會漏了。

一面賺錢，一面浪費;一面種植，一面踐踏，這就是有漏的世間，有漏的眾生。

謹言慎行、攝身防意，千萬不要讓三業把我們的「福報漏了」，這是非常重要的。

基因即業力

生命的密碼，根據現在的科學家說，已經研究出來了，那就是「基因」!其實，生命的密碼——基因的另一個名詞——業力，佛陀早在兩千五百年前，已經昭告人 間了。如果生命的密碼「基因」，只是說它像細胞，是一個單位的話，基因還不夠解釋生命，應該用「業力」來說，更為恰當。

業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫里有了儲存;「因緣會遇時，業報還自受」，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。

「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都聯繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。

「生命不死」，就是因為有「業」的關係，像春去秋來，像秋涼轉為春暖;「一江春水向東流」，一切都是循環，都是輪迴。「有為法」什麼都可以毀壞，只有生命的密碼，永遠不壞，永遠存在。

基因，只能說明個己生命體的因素，但佛教的業力，不但有個體的業，所謂「別 業」，另外還有「共業」。例如，為什麼有的人同生在一個家庭里?同生於一村，同生於一族?這都是「共業」。各方的人士同在一條船上，或同在一架飛機上失事 了，有的人命喪黃泉，有的人大難不死，這就是「共業」中又有「別業」的不同。

所以，科學家們發現了生命的密碼——基因，希望能再發展出生命共同體的基因——相互的關係。

生命的密碼，由於基因的不同，於是發展出不同的生命體。吾人的業力會現行，會有 果報，所謂「現報」、「生報」、「後報」。「現報」就如種子，春耕秋收;「生報」就是今年播種，明年收成;「後報」則是今年播種，多年以後才能收成。所謂 「不是不報」，只是「時辰未到」而已。

佛教的真理「因緣業報」，這是顛撲不破的真理，是必然、永恆、平等的真理;科學家「基因」的發展，只是更明確地解釋了「業」的內容與功能，如此而已!

遠禍求福

人人都希望「趨吉避凶、求福遠禍」;然而世事多變，一切都不能盡如人意。

當遭遇到財物損失、家人不幸、自身災難時，不要完全怨天尤人，禍福已經成形，等於火勢蔓延，不易撲滅，應心存慈悲、正直，有時候禍患反而轉變為福報。

《淮南子》中有個故事：一位老翁，失去一馬，心種非常懊惱。但不日後，失去的老 馬反而帶回一匹駿馬，老翁因失馬而得馬，心中非常高興。但不久其子因為不諳馬性，騎馬被摔，負傷在床，因此他又感覺得馬是禍。當時正逢戰爭，國家徵召壯丁 赴沙場，其子因傷，得免入伍，終而保得一命。所以說「塞翁失馬，焉知非福」。

其實我們每個人對禍福的看法，都應該知道所謂「禍福都是因果的寫照，因果都是禍福的定律」;平時應該注意所行所為，要培養福德因緣，如此自能消災免禍。

一般人最易疏忽的，就是人在得意的時候，往往埋下了「驕恣必敗」的種子，老子 說：「禍莫大於不知足」;佛法說：「禍莫大於有『三毒』」。三毒就是貪、瞋、痴。《菜根潭》也說：「福莫福於少事，禍莫禍於多心。」假如吾人想要避禍求 福，應該自我修身養性，例如「閉門思過」、「躬自反省」、「多結善緣」、「增長慈心」、「去除恚恨」等。所謂正知正見，無有自私邪執，如此，管它「禍兮福 兮」，必然能夠得福而遠禍矣!

得失各有因緣。是我的，不必力爭，自會得到;不是你的，即使千方百計取得，也會隨風而逝。

有時候得也不好，有時候失也不壞，得失之間，所謂各有因緣莫羨人。即使得到了，也要好好運用;失去時，只要你有足夠的條件，它也會再來。

人生，失去了金錢、資用，會有再來的時候;失去人格、道德，不容易恢復。

得人容易，得人心難;得人心難，失人心容易。得失之間，富含人生哲理也。

對著山谷講話，山谷的迴音就是你的原音呈現。你對著山谷說「我愛你」，山谷就回給你「我愛你」;你對著山谷大喊「我恨你」，山谷也會回給你「我恨你」。有人幸福，有人不幸，看起來都是外在的因素，實際上，幸與不幸，唯人自招!是禍是福，主人不能賴賬的喔!

「熏習」的力量

古時農家婦女，在衣櫥里放置薰衣草，讓衣服充滿香味，這就是「熏習」的力量。

「熏習」是一種感染力、一種影響力。《三字經》說「人之初，性本善;性相近，習相遠。」儒家所謂「近朱者赤，近墨者黑」、「學而時習之」，這也是熏習的力量。

佛教主張「多聞熏習」，又謂「熏修德業」;品德的修養，除了靠古聖先賢、父母師長的言教、身教之外，境教也很重要。環境可以使一個人在長期耳濡目染下， 不知不覺受到潛移默化而改變氣質。所謂「橘化為枳」，種在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子;古代因有「孟母三遷」，故而才有後來的亞聖孟子，這都說明 環境熏習的力量，不容忽視。

熏習就是透過眼耳鼻舌身心向外接觸境界，然後在八識田中留下種子，待因緣成熟，就會表現在外，成為言行舉止上的一種慣性，稱為「習慣」，又稱為「習氣」。

習氣就像一個裝過香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味卻久久不滅。習氣又如種子，儘管花開花謝，只要曾經結果，留下種子，又會成為下一期生命的開始。因此，佛教有所謂的「留習潤生」，又說：「煩惱易改，習氣難除」。

兩個賣魚的婦女，長期在魚肆里生活，一日外出未及回家，因而投宿在一間充滿花香的旅店裡。兩個人徹夜未眠，後來只得拿出魚簍，才終於在魚臭味中甜蜜地睡去。

認識「熏習」的力量，我們便應該不斷地提醒自己，平時要養成良好的習慣，要憶念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的種子;有了善因業種，又何愁人生沒有善緣果報呢?

去除習氣

每個人都有習氣，每個人也都有習慣。習氣多數是不好不壞，例如好吃、好買、好睡、好美，這都是習氣;而習慣則有好有壞，例如整齊、端莊、禮貌、微笑等;壞的習慣，例如賭博、煙酒、懶惰等。

習慣可以改，只要有決心，壞習慣自能戒除。習氣卻和業力一樣，不僅影響一生，甚 至及於來世。例如：牛嗣尊者雖是羅漢，但平時嘴巴總是不停地呶來呶去，因為他往昔曾經多世為牛馬，反芻慣了，習氣仍在;大迦葉雖已證果，但一聽到音樂，仍 會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。此皆因為余習未斷也。

染上不良的習慣，必須自己痛下針砭;正如生鏽的刀劍，如果不用快石磨利，怎麼會有威力呢?腐朽了的木材，如果不加以補強，怎麼會成為建材呢?

本性受了世間習氣的熏染，更需要相當的努力，才能把污染了的習氣去除。正如千年的古鏡染上塵埃，如果沒有時時勤拂拭，又何能具見光明呢?

生命字典

有的人一生都禁得住別人的記錄，有的人通不過他人的記錄。甚至有的人一生的記錄都很好，因此他能寫傳、寫史，把記錄留給大眾。

現在的飛機失事，要靠黑匣子記錄，以便解讀失事原因;地震的預防或震度的測量，也都有地震儀的記錄。其實我們的人生，也有業力記錄我們的善惡因果;我們的一生所作，在阿賴耶識里都記錄得清清楚楚，所以吾人不能不重視人生的記錄。

每一個人都有他的一本「生命字典」。

「生命字典」不光只是記錄我們的一生，叢生生世世久遠的過去，一直到無限的未來，自己的功過、善惡，所做所言，所思所想，都可以在「生命字典」里查閱清楚。

拿破崙的字典里沒有「難」字;蘇格拉底的字典里沒有「苦」字，所以他們都能垂範後世。

生命的字典有分類，忠臣，孝子，名將，懦夫，君子，小人……

有的人的生命字典里，慈悲即佔去了字典的一半篇幅;有的人的生命字典里，則是字裡行間無不洋溢著智慧的芬芳。

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南無阿彌陀佛

五台山文殊道場

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