莊子說「道在屎溺」，萬物皆有道，果真如此嗎

《莊子?知北游》中有這樣一個故事：

有個向東郭子的人向莊子請教說：「你經常所說的『道』，究竟在哪裡呢？」

莊子回答說：「無所不在。」

東郭子說：「要明白地說出來才行。」

莊子說：「在螻蟻身上。」

東郭子不解地問：「怎麼如此卑下？」

莊子答：「在稗草裡面。」

東郭子問：「怎麼更加卑下？」

莊子回答說：「在瓦壁裡面。」

東郭子問：「怎麼越發卑下？」

莊子回答說：「在屎溺之中。」

東郭子不再說話了。

於是莊子解釋說：「先生的問題本來就沒有觸及到要害，你大可不必這樣提問，因為道是不會離開一切事物的。」

早期的哲學家熱衷於萬事萬物的普遍本源的探尋，我們生活著的這個五光十色的世界，除了一個個具體的特殊事物外，有沒有一個共同的本源？也就是萬物統一於什麼？「多」中有沒有一？如果有，是什麼？

從上面的故事裡，我們可以看出莊子認為道就是「多中之一」，是萬事萬物的統一原理。

東郭子之所以沒有能夠接觸到問題的要害，是因為他不能以道觀物，而是以物障目，停留在一個個具體事物的自我表象之中，看不到隱藏在隱藏在事物表象之後的無形無聲而又無所不在的道。

因此，在他看來，莊子說的道在螻蟻、在稗草、在瓦壁、在屎溺之中，一個比一個不可想像，一個比一個不可理喻。莊子用這種每下愈況、並具有強烈衝擊力的說明方式，不僅強調了道「無所不在」的普遍性，而且也強調了道「無乎可逃」的公允性。道「無所不在」，它內存於天地萬物之中，使世間一切事物都成為一種具有普遍價值的存在，以至螻蟻、稗草、瓦壁、屎溺都不可逃避，因而它是公允的。此種公允性也就是說萬物在道面前都是平等的。

莊子說，道自由地存在並且自由地創生萬物，但什麼是道，看不見，摸不著，既不可說，也不可聞。如過勉強地要說什麼是道，只能把它稱為「無」，這個無，不是空無的無，而是沒有任何規定性，是無限的無，它超越時間，超越空間，成為永恆和無限。

莊子對道的探尋，最終目的並非為了探索世界萬物的本原及原因，更重要的是要以道來說明人的存在，以道來詮釋人生，體現生命的意義。所以，莊子的道既體現了宇宙的本質，又包含了人生的真諦，對道的把握關係到人是不是自由的存在。

在莊子看來，人可以通過對道的體認和把握來實現自我超越，所以莊子筆下的神人、真人、至人都是有道之人。

莊子關於道的普遍性的思想，在現代社會依然是有價值的。既然萬物都有道作為存在的依據，那麼，萬物在道面前是平等的。因而，人並不比自然中的其它事物更高貴，物有它自身存在的價值，我們不能漠視它而應該尊重它。特別是在人們雄心勃勃地揚言要征服自然、主宰自然，而且自然界已經遭到嚴重破壞的今天，我們更加應該以一顆平等之心去對待自然，去關愛自然。