對善人寬，對惡人嚴，對庸人亦寬亦嚴

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一、待善人宜寬

善人，就是君子。論語里講「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。是說，君子在吃飯的時候也不違背仁德，在最緊迫的時刻也嚴格按仁德去做，即使是在流離困頓的時候也嚴格按仁德去做。

他們善於律己，克己奉公，對自己的要求很高。但是也難免會犯錯誤，難免會有疏忽的時候。他們輕易不犯錯，一旦犯下錯誤，他們的內心就會非常自責，這本身已經是懲罰了，所以我們對他們要寬容一些。

就像「我不殺伯仁，伯仁卻因我而死」。我沒有殺伯仁，但是他確實是因為我的過失而死，這是一個君子對自己的自責。對於君子來講，他們時刻自省，時刻規範自己的行為，一旦發現自己的過錯馬上改正。所以孔子說「不貳過」，是說，不犯兩次相同的錯誤。

二、待惡人宜嚴

對待惡人要嚴，什麼叫惡人？惡，一半亞，一半心。亞是不通的意思，心不能相通，不能感同身受，也就是麻木。有個詞叫麻木不仁，是說麻木是不仁的開端。因為麻木了，所以他們己所不欲，「故」施於人。他們欺軟怕硬，為非作歹，專去損人利己，這是害群之馬，無論走到哪個場合都會不安寧，都會給那個地方帶來禍害和災難。

對這些人一定要嚴。為什麼要嚴？對他們不嚴，就危害了地方秩序，就危害了其他的群眾。而且因為他們已經無法「感同身受」，所以就無法「動之以情，曉之以理」。這樣的情況下，你不敲打他，甚至稍微鬆懈，這些人就開始為非作歹，禍害一方了，所以對惡人要嚴。嚴厲對待惡人也是一件好事情，使他避免走向歧途，避免走向絕境。對他不嚴，說不定他就會殺人放火了。

所以荀子講「其禮義，製法度」，轉化人的「惡」性，則「塗之人可以為禹」。用禮儀法度來約束管理，可以讓壞人變成好人。

三、待庸人亦寬亦嚴

更多的人既非善人也非惡人，有的人，說他好，好不到那裡去，有的人說他壞，也壞不到那裡去。有時候他好得起來，有時候他也壞得起來。對這樣的人則寬嚴的手段都應具有。用嚴是杜絕其向惡，用寬是導引其向善。有的人沒有定型，其性格里有優秀的地方也有不完美的地方，對不完美之處要嚴，對其美好可愛之處要善於疏導。

儒家講「禮樂仁和」，禮是外在的要求，樂是內在陶冶性情。寬嚴相濟，內外兼顧，才能達成教化人心的目的。

我們要心存善念，但是也不能做濫好人。就像論語里說的，或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」有人說：「用善行回報惡行，怎麼樣？」孔子說：「用什麼回報善行？用適當的懲罰回報惡行，用善行回報善行。」

對君子要寬容，對惡人要嚴加約束，對庸人在約束的基礎之上加以引導。只有這樣，才能構建和諧的人際關係。

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[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]

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