教理-第一篇苦樂交集

佛學 04-10

佛心慧語

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皈依正信三寶，遠離附佛外道，

聽聞正法，親近善士，依教奉行，持戒精進。

皈依佛、皈依法、皈依僧！

開

經

偈

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，願解如來真實義。

三皈依

皈依佛，兩足尊。

皈依法，離欲尊。

皈依僧，眾中尊。

皈依佛，不墮地獄。

皈依法，不墮惡鬼。

皈依僧，不墮旁生。

皈依佛竟，終不皈依天魔外道。

皈依法竟，終不皈依外道典籍。

皈依僧竟，終不皈依外道徒眾。

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。

教理-第一篇苦樂交集

佛教的人生觀

第一篇苦樂交集

壹?人生之樂

我們常說：人生有酸甜苦辣，人生充滿了悲歡離合。

追求快樂是每個人所希望的。人生有那些快樂呢？金榜題名是快樂、事業有成是快樂、妻賢子孝是快樂、財源滾滾是快樂、大病初癒是快樂、喜獲麟兒是快樂、苦盡甘來是快樂……。大體而言，我們可以將人生的快樂分為外樂與內樂兩種。

外樂是指感官所產生的快樂。具體而言，指色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲，或財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲等五種欲樂。

內樂是指精神上所產生的快樂。例如：有些人喜好閱讀，從神遊古今中得到無比的快樂；有些人喜好寫作，從文藝創作裡得到許多的樂趣；有些人喜好靜坐，閉起眼睛來，坐上一支香、兩支香，在輕安中得到無限的喜悅；有些人獻身於信仰，在信仰裡得到平安的喜樂。

貳?人生之苦

人生既然有這麼多的快樂，為什麼佛教說一切皆苦呢？佛教所說的苦，除了身心因為遭遇逆境所感受的苦惱以外，主要是指「無常故苦」。無常剝奪了人們的青春，使我們的身體在不知不覺中老朽毀壞；有些人家財萬貫，衣食不缺，但是天災人禍會將金錢奪走，不肖子女會將財產散盡，到頭來一切都成為空無。當初恩愛的夫妻，往往因為一點小事變成怨偶，甚至對簿公堂。事業有成的人雖然名利在握，卻不一定能夠持久……。由於一切無常，在時間上有生、住、異、滅，在物質上有成、住、壞、空，在生命上有生、老、病、死，這是任何人所無法否認的事實。

其實，人們都有無常苦的經驗，然而總是在歡樂來臨時就忘卻了痛苦。例如：有許多人在年輕時刻苦勤儉，等到功成名就的時候，卻忘了過去所吃的苦頭，開始揮金如土，沈迷在聲色犬馬中；有些人在害病的時候，吃足了苦頭，因此想盡種種辦法尋醫治療，保養身體，但是大病初癒以後，又回復過去飲食無度、通宵熬夜的生活……。佛教說苦，不但是要我們接受苦的挑戰，禁得起苦的磨練，將苦難看成是人生的試金石去超越它，更要我們正視苦的存在，而去瞭解產生苦的原因，用適當的方法改善去除，以得到一個圓滿快樂的人生。所以，佛教說「觀受是苦」、「一切皆苦」，是具有積極向上的含義，與外界一般淺薄的厭世主義或虛無主義的內容大不相同。

參?苦樂中道

社會上有許多人不明白苦樂的真諦，而以追求快樂為目的，然而感官的享樂來自外在，容易產生副作用；藝術文字上的創作，固然能將心裡的感情宣洩無遺，但是多情易被情傷；學問知識上的獲得，雖然能開拓人們的視野，如果沒有正知正見，也很容易流於邪慧、狂慧，不僅使自己受害，猶有甚者，還會形成人類的災難；靜坐輕安固然令人心曠神怡，然而如果沒有佛慧作為前導，以為只要守意閉氣，打通筋脈，就可以不落因果，超越生死，結果反而因為定慧不等而變成墮落的邪定，或者著於境界，走火入魔，自誤誤人；信仰虔誠可以為自己找到生命的意義，然而萬一誤信邪教，不但人格不能昇華，反而遺害社會。

有人用種種的苦行來折磨自己，希望自己來世能享福報。在佛陀的時代，這種苦行外道就非常盛行，而現在世上仍存有這種誤以吃苦作為修行的人。他們有的絕食自餓，有的只喝水，有的只吃水果，有的裸露身體，有的投淵臥冰，有的赴火薰身，有的自墜高巖，有的囓草噉污，有的睡在荊棘、灰土、樹葉、惡草、牛糞上。這些人都是不明白苦的原因，因此，不但現世枉受災難，後世仍然要輪迴受苦。

有一種人以為有錢有勢就是罪惡，明明有好的衣服可以穿，卻故意穿得破破爛爛；明明有好的食物可以吃，卻偏偏吃餿飯剩菜，藉此沽名釣譽，自命清高；有些人懷才不遇，憤世嫉俗，他們不去檢討自己受到障礙的原因，反而批評那些擁有美屋華廈、業大財多的人是不道德、不清廉的。這些錯誤的觀念應該要予以糾正，否則一味地貶抑富有，非議才能，歌頌貧窮，讚美軟弱，長此以往，個人遭受的業報姑且不談，蔚為風氣，只怕徒然造成社會進步的阻力罷了！

上述這些人最大的錯誤是在於不明白世間的真理，所以枉受辛苦，總在輪迴。佛教認為：無明與愛欲所產生的執著妄想是導致苦的最大原因，形式上的苦行與樂行都無法得到解脫，惟有中道而行，遠離苦樂愛憎，心中去除染著，才能得到真正的快樂。所以，佛教裡的二乘行人講究離欲，以得到無餘涅槃為解脫。在這些二乘的行者當中，也有一種修習頭陀苦行的人，但是他們與外道最大的不同在於頭陀行者明因識果，他們不標榜不合理的苦行，而只是以苦行來砥礪身心，破除驕慢，遠離我執，去除憎愛。

佛教裡還有一種修習大乘的菩薩，他們並不呵斥欲樂，而是以慈悲智慧來淨化引導欲樂，並且以不住生死、不住涅槃作為自度度人的目標。例如：《維摩詰所說經》形容維摩詰居士「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行，雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味。若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治正法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙。」凡此都顯示維摩詰居士雖然享有五欲，但是這一切對他而言，都如片雲點太虛，一點也不妨礙他的修行。已證得阿羅漢果的大迦葉尊者反而自嘆：「塵勞之儔，為如來種。我等今者不復堪任阿耨多羅三藐三菩提心……。譬如根敗之士，基於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故文殊師利！凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

肆?究竟常樂

人生自來苦樂參半，然而因為世間一切無常，所以苦並不足畏，只要我們肯面對現實，衝破難關，苦盡可以甘來；樂也不足喜，如果我們耽於快樂，不知上進，樂極往往生悲。

好樂惡苦是眾生的本性，然而世俗的快樂，無論是屬於感官方面的也好，或是屬於精神方面的也好，都不是究竟、長久、真正的快樂，甚至是引人墮落的原因。

如何才能得到真正的快樂呢？經云：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」所謂「法」，就是真理。真理所帶來的快樂，才是真正永恆的快樂。什麼是法樂呢？五戒十善是法樂，六度四攝是法樂，四無量心是法樂，因緣果報是法樂，有空中道是法樂。心中有了法樂，對於五欲六塵不拒不著；心中有了法樂，對於世間不厭不求；心中有了法樂，到那裡都能安然自在；心中有了法樂，當下就是極樂世界。惟有以無邊的法樂為舟筏，才能使我們度過生死的波濤，到達常樂的彼岸。

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一、說明人生之樂。

二、說明人生之苦。

三、如何才能得到真正的快樂？

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教理-第一篇苦樂交集