宇宙的生成與生命的演化

第一節 宇宙、生命的自然屬性

生命源於自然，「道」的本性，亦是自然。自然而然的東西是最適合於人類生命的，宇宙萬物都要遵循於它。所以道家素樸自然的文化在養生觀的確立上起到指導性作用。

道法自然，是中國傳統養生文化生態社會觀的核心思想與根本規律。它要求「輔萬物之自然，而不敢為也」（第六十四章）。自然，是道的本性，是最高的準則，是終極的規律。宇宙萬物都要尊道而貴德，從而合道而得一，實現和諧狀態。因此，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正」（第三十九章）。否則，「天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。侯王無以正，將恐蹶」（第三十九章），大易至簡。最蒙昧的思維中恰恰蘊含著最樸素的真理，來自於生態社會時期那個最古樸最純潔的「地大」時代。早期人類對生態的尊崇與敬畏達到極至。

一、人與宇宙

1什麼是宇宙？

什麼是宇宙？古人稱，四方上下之謂宇，古往今來之謂宙。即是說，宇宙二字，既是時間的概念，又是空問的概念。那麼，人在宇宙之中，和宇宙同呼吸共命運，人類自身應怎樣養生呢？首先要尊重祖先文化，即傳統知識的積累、沉澱，及老人傳承下來的知識。其次，懂得自身所到之處的環境、生態及人與社會之間，人與人之間的溝通互融，即把人自身這個小宇宙放射在人群社會的大宇宙之中，再由社會的小宇宙放射到世界這個大宇宙，再由世界這小宇宙，放射到太空這個大宇宙。

其實，也即是說，人類自身永遠把心胸從小放射到大，從大再縮小到自身，然後落實在個人修為上，以其傳播到人類社會中，讓人類明白，人類是宇宙中的分子，自身可影響到大環境，而大環境也可影響到自身。所以說，人與宇宙，互感互應。不單是形體行為，更有心性的因素。人類的個體如都抱有這一胸懷，勢必將使世界的明天更和諧美好。

2人性即是天性

《陰符經》指出：「天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。」

人與宇宙，說遠何其遙遠，可是，說近，也何其近。因為，宇宙不在別處，正在於人心之中。

人們所說的天性，其實是指人的本性。而人的心則如一張持發的弩機，人們應當毫不動搖地按自然社會運動的規律辦事。只有這樣，才能安定人心，使之向化，並為我所用。朱熹說：「天性，如果說是由天地所生，但它卻聽不到，見不到，摸不著，以使人感到它並不存在，但人們的心卻稟承天地之性。」所以說，人性就是天性。人們的心常常自然而然，卻又不知所以然。

這就叫「機」：天之所以能移動，地之所以靜，這也是「機」在起作用。這種「機」表現在人身上，處處可見。人可以成為堯、舜那樣的聖人，也可成為桀、紂那樣的壞人，都是由這樣的「機」來影響和決定。只有確立用天之道來端正人類行為的方向，人們才能去人慾，存天理。

二、人與天地

天之升，地之降，都是人類養生範疇。升天者，清輕之氣也。降地者，雨露寒濕之氣也。

人類的最終目的是生存。最高的需求是生存的有質量。最好的理想是生態的平衡及多樣化。而道家養生正是為了這一理想實現而爭取的。

1人類的理想

首先，我們人類應思考：人如果每天都生活在渾濁的空氣之中，怎能保障生命的質量？我們的理想是伊甸園、桃花園式的景色，藍藍的天，白白的雲，清清的水，鮮美的花。可是，正是人類為高質量的生活而人量攫取地下礦藏，開發所謂現代文明造成丁現今生態的破壞，空氣與水的污染、能源的匱乏物種的瀕臨滅絕等，諸多現象告訴我們，如果人類文明的進步是靠此代價實現的，那麼不但得小償失，而且人類必將自食其果。

2人類的困擾

道家提倡素樸自然、無為之治，認為自然的才是最好的，可如今，尋找一方聖土，沒被污染、沒有喧囂、清凈素雅之地實屬難求。人們在物質的跑道上爭先恐後，相互追逐，卻忘記帶上我們的心靈，跑得越快，越覺內心空寂，意識到的人們，漸漸地放慢腳步，回頭尋求那最初真實的內心，他們才發現，原來自己不曾真的活過。所以你會發現，越來越多的人開始懷戀當年的某人、某事、某物，那「當年」有太多美好的記憶，不是因為當年很富有，恰恰當年很貧窮，就在那當年，有著最素樸自然的天、素樸自然的地、素樸自然的你和我。

三、人與自然

1自然界是人類密不可分的好朋友

人在自然之中，彰顯著萬物之靈的主導。人類的生存，其目的，是以享受自然、欣賞自然為最高品味。蘇軾的「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，李白的「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還」，這些無不是對大自然的讚美，也更是順應自然這種道家思想的美好表現。

道家順應自然的情懷，在歷史長河中，處處體現在中華民族的方方面面。「小橋流水人家」，體現著中華民族的智慧與自然生息相合的美好畫卷；「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」的景色，無一不是在顯現自然風光的美好，也正明顯地區別於西方人為的園林造作。生態的和諧，直接關係到我們人類的生存質量。而生存質量的優劣，也直接影響著我們的身心。

生存質量的好壞，是與自然相系相融的。上蒼給了我們冷暖多變的自然，給了我們晝出夜息的生活規律，正因有了這些，才賦予我們生長壯老的生命歷程。

我們知道，自然的美好，是它的多樣性和多變性，這樣才使我們人類有著豐富多彩的生活。衣服破了，穿在身上使我們蒙羞。自然破壞了，礦藏挖空了，我們的兒孫將難於生存。

我們是自然界中的一分子。我們是自然的同體。自然生態的質量，時時地反映在我們的生命質量之中。自然界永遠是人類密不可分的好朋友。

2《易經》對自然的讚美

《易經》是公認的論述人與自然和諧關係的寶典。《易經》中，處處流露著古代聖賢對大自然的讚美。

《豫卦》中論和諧說：由於天地運行得非常和諧，日月東出西沒才小會有錯，四季分明也不會出現偏差；聖賢之人以和諧之舉治理社會，社會就會少邪惡而多公平，使百姓擁護。

《恆卦》也這樣評說人與自然的和諧關係：日月憑藉於天，才能永放光輝；寒去暑來，這四季不斷變化，才使世上萬物繁衍不止。聖賢之人能長久地遵循自然規律，使大自然和諧，而天下就會演變為祥和、繁榮的社會。

《咸卦》：在自然界，天地感應，陰陽結合，而生成天下萬物。在社會上，聖賢之人以高尚的品質感化人們，而人們都去學習，去效仿，能使天下平安，社會和諧。審視一下男女之間的感情，在自然界，在社會萬物中都能顯現出來。

《解卦》說：天地開而雷雨發作，由於雷雨的作用，才使得種子的果殼迸裂，由幼苗長成大樹，並開花結果，這是陰陽和諧，給草木生長創造了寬鬆的環境。環境寬鬆時，仁人志士可盡展風騷。由此可見，寬鬆的環境，於生物、於社會的意義多麼大呀！

3工業文明與生態文明

西方自工業革命以來，逐漸形成一種錯誤的信念，即認為大自然的資源是取之不盡、用之不竭的，人類可以在征服自然界的過程中獲得無限的經濟增長以及盡情的物質享受而無須付出任何回報。

工業文明的自然觀是機械論的，它把自然理解為一部鐘錶式的機器，認為這部機器的各組成部分之間的聯繫是機械的。機械論的自然觀認為，人類與自然沒有任何精神上的聯繫，人只有通過征服自然和控制自然才能確認自己的存在。這種以機械力學為基礎的自然觀，低估了自然的內在複雜性，而高估了人類認識的控制能力，使得工業文明不斷地，肆意地破壞和掠奪自然。這種破壞，最終導致了人類生態環境以及人文環境的全面惡化——空氣污染、氣候異常、資源匱竭人口爆炸、生物滅絕、毒品泛濫、恐怖活動、災疫流行、核彈及生化武器、臭氧層破壞等種種災難已經直接威脅到人類的生存。

與工業文明的自然觀不同，道家的生態自然觀是有機論的。道家把包括人類在內的整個自然理解為一個整體，認為自然與人類都是同生共長的兄弟。人與自然之間的聯繫是有機的、內在的、動態發展的。所以，道家認為，人類應該是大自然的朋友，人類應與大自然和諧相處，只有這樣，才不會遭到大自然的報復。科學技術以及工業文明不應該是征服自然的工具，而是維護人與自然和諧的助手。

四、人與動物

1儒家的動物觀

對於動物，儒家的態度具有兩面性。

一方面，儒家認為，動物即野獸，應當遠離。

孔子曾經說過「鳥獸不可與同群」，說明人完全不同於野獸。《論語》中甚至記載了一個「孔子不問馬」的故事。以仁愛著稱的孔子上朝回來，聽說家裡的馬廄被燒個精光，不問馬怎麼樣了，而是問：傷人沒有？

孟子認為，人與禽獸的差別只有一點點。不同的是．一般老百姓拋棄它，君子卻保存它。一般老百姓拋棄人性，進而就會成為野魯—樣的人。而君子卻保存人性，因為君子明白只有團結人，人們才能生存下去，並生活得更好。

另一方面，儒家也吃魚吃肉，只不過能持—種節用態度，反對濫捕亂殺。

《論語》記載，孔子釣魚只是一竿一竿地鈞，不用繩子橫河掛上一排鉤，不撒大網。射鳥不射窩裡的，以免連窩端。體現了孔子的生態資源節用觀，即，捕殺動物是正常的，但是不要趕盡殺絕，使動物資源枯竭：

2道家的動物觀

《莊子》記載，戰國時代，宋國有一個養猴子的老人，叫狙公。狙公原來給猴子安排的食物，是早四晚四。後來，他決定改為早三晚四，猴子不同意。狙公於是連忙改為早四晚三。猴子們於是高興了，繼續玩耍起來。

這個故事體現了道家的動物意識，以提醒人當如狙公面對猴子時那樣的無心應化、淡漠隨順，由避開彼此的情緒對決而獲得皆大歡喜的和諧，唯我們同時據此承認莊子也可以有動物權的思考，同意他能提示人們亦當有不虐待動物、不刻意去激怒動物的義務。

《莊子》里還有一個有名的故事，叫「濠梁之辯」。

莊子和朋友惠施在濠水的一座橋樑上散步。莊子感慨水裡的魚的快樂。惠子反對說：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？」莊子說：「你問我，『你怎麼知道魚快樂，這句話，這就表明你已經肯定了我知道魚的快樂了。」

人與魚，雖然不是同類，但從審美體驗上說，莊子是有道理的，任何動物的動作、表情、痛苦或快樂，人是可以憑觀察體驗到的。

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