我從何而來，即往何處，是修行者，頓入空門的起點

我從何來，即往何去，是許多修行者，頓入空門的起點。《楞嚴經》最後一句話：「生因識有，災從色除」，生命最初的來源，是一念無明，一有生命以後，就分陰阻，就是心與身。

心是什麼？是如來藏，小乘不了義而言：講四大皆空。大乘了義教來講，是心物一元的；色即是空、空即是色，一體兩用。身是什麼？我們整個的色身四大，是由一念的業力所構成。

當我們清楚，我從一念無明的妄中來後，也明白回歸本性，要在任何時間常不起妄念，如果能「狂性頓歇」，「歇即菩提」就成功了，是歸路，如何能修證達到功效，為此佛為我們講經三藏十二部，說法四十九年，八萬四千法門，門門是回家之路。

怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，像石頭一樣，也並不是佛道。「於諸妄心，亦不息滅」，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，比如對於自然來的思，想個方法滅除，也是妄念。

「不怕念起、只怕覺遲」，指的是惡念（自私自利）及貪瞋痴的念頭，一起來馬上提起關照，問你從何而來，回觀返照，真空妙有阿彌陀佛。如此這般，狂心歇、提起正念，即菩提。這樣對治妄念，即轉業力，也是放下屠刀立地成佛之寓意。能掌控住念頭，不隨念流轉。說來容易行之難，這就是修行人多成就的少之根本所在，每個法門都是易行道，其實易行難行是現實啊，因為無史劫的業根、習氣難除。

修證之所以達不到功效，是因為轉不了業力所構成的色身，因此做不到無妄念。還有「往妄想境，不加了知」，這是最可怕的，就是對妄想境加以了知。我曾經和許多同修共修，念佛時在記自己起了幾個妄念，起了什麼妄念，這是很荒唐的。當妄念一起就怕，然後拚命想辦法除妄念，這些統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，「凡所有相，皆是虛妄」；所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。這就是為什麼有「順其自然」、「恆順眾生」及「事不關已高高掛起」之說的道理所在。這兒的事不關己的「己」，指的「真空」，不是指自己的事、別人的事。當下的同修，在修習佛法時，別說除妄，走出文字相和言說相，都需要長時熏修，豈是一朝一夕之事。

最後佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「了無了知，不辦真實」，到了這樣境界就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？所以佛說：誰要說我講經說法，度眾是謗佛。就是這個理，達到了無我，無法之境界。

還有一個重點：「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是夢幻泡影，那個幻想，那些方法也是幻。因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清凈就同覺性。

如果能達到如此這般，悟後正好起修，才算是真正修行。所以聽經明理，明心見性好修行，「不見本性，修法無益」。

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