養志、養心、養氣

明代的大儒王陽明，年幼的時候就有壯志。他11歲的時候，請教塾師：「何為人生第一等事？」塾師答曰：「只有讀書登第吧！」而王陽明則不以為然，說道：「登第恐未為第一等事，或讀書學聖賢耳。」王陽明的父親王華是當朝狀元，但是王陽明對此並不視為多麼了不起的事，他認為人生的目的應該是讀書以追慕聖賢。王陽明的一生確實做到了這一點，他創立了「致良知」的心學之教，並且做到了立德、立功、立言「三不朽」，為後人所敬仰。在人生的最後時刻，弟子問他有何遺言，他只說了八個字：「此心光明，亦復何言？」這「此心光明」的自我感覺與自我評價，便是人生最高的境界了。一個人能夠無愧於天地，無愧於良心，正大光明，自然便沒有遺憾了。

如何才能無愧於己、無愧於人、無愧於天地良心？那就要養志、養心、養氣。

首先，要養志。就是要培養遠大的志向，樹立人生追求的目標。孔子強調人應該「志於道」，人應該有高遠的理想與堅定的信念。孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」人真正有了對理想信念的追求，就不會斤斤計較生活條件的好壞。而一旦喪失了對道的追求，喪失了理想信念，就會被外在的誘惑所吸引、所俘虜。

其次，要養心。孟子說：「養心莫過於寡慾。」這裡的「心」指的是人的道德心，即道心。儒家認為，人的心有兩個：一個是道心，一個是人心。所謂道心就是合於天道的、純粹乾淨的人之本心、良心；還有一個是現實的、充滿慾望的人心。養心就是將本心保護好、養護好，使其佔據主導地位，不至於被物慾所牽引和左右。本心之明德得以彰明出來，人性的光輝也得以呈現。

再次，要養氣。中華文化講究「精氣神」。精內蘊於里，氣瀰漫於中，神顯現於表。氣是中國文化中非常重要的一個概念。氣是一種道德之氣、一種人格境界、一種精神氣質。

孟子說：「我善養吾浩然之氣。」孟子的弟子問，什麼是浩然之氣？孟子說，難以說清楚的呀。它作為一種氣，至大至剛，用正義去培養而不加妨礙，它就會充滿在天地之間。它要以義與道來配合。人的精神正氣需要長期的培育才能形成，這種培育必須是合乎道義的。人孟子確實善於養氣，在他身上有一股浩然之氣，所以他才能蔑視權貴、不畏權勢，志氣昂揚，凜然不可侵犯。

這種「養氣」的觀念對後世產生了深遠的影響。南宋丞相文天祥寫下的《正氣歌》，更是將孟子的「養氣」思想發揚光大。這種浩然之氣，是中華民族精神的重要滋養，使人可以俯仰無愧於天地，行思無愧於人心。歷史上，這種浩然之氣，激勵著無數仁人志士「鐵肩擔道義」，激勵著無數中華兒女「甘灑熱血寫春秋」！中國共產黨正是善養浩然之氣的傑出代表。

毫無疑問，我們這個時代更加需要這種浩然正氣，它應該灌注於每個共產黨人的心田，成為我們迎接挑戰、克服困難的道德力量，成為我們剋制私慾、抵制誘惑的精神源泉，成為我們身先士卒、勇往直前的內在動力。

南宋學者羅大經說：「奢則妄取苟取，志氣卑辱；一從儉約，則於人無求，於己無愧，是可以養氣也。」黨員、幹部養浩然之氣，就應該從儉約做起，儉則無求，廉則無愧。

——摘編自《中華傳統八德詮解叢書》之《廉德詮解》，中國方正出版社出版，楊朝明、宋立林主編

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