為什麼魔有機可乘？

把這五點好好應用，什麼魔也沒有

節錄自 宣化上人《楞嚴咒句偈疏解》

修行如上百尺竿，往下容易往上難，其難如登天。無論遇到什麼境界，打不破境界，就很容易著魔障，其間只是一念之差。一念錯了，一念之邪，天魔外道便入你的心竅。若是正念，佛便與你合而為一。所以《六祖壇經》說：「正念之時佛在室，邪念之時魔在堂。」便是這個道理。只要有一點爭心、貪心、有所求、自私自利之念，魔便坐殿。如果你不爭、不貪、無所求、不自私、也不自利，什麼妖魔鬼怪也無隙可乘，沒辦法擾亂你。

若你不和人鬥爭，魔便拿你沒辦法。你不貪便宜，不貪神通或任何好處，他即使用虛偽的境界來誘惑你，也誘惑不到的。再能內外都無所求，一切都忘了，忘人無我，把人也忘了，我也忘了，人忘法泯。再不自私，對任何事也沒自私心，不是說我要得到多一點的利益，旁人則否。若能這樣，魔王也沒你法子。心裡也不盡想什麼對我有利益，那麼任何妖魔鬼怪的咒也不靈了。這是對付外道最好的咒。若能把這五點好好應用，什麼魔也沒有，也沒有辦法了。為何他們有機可乘？只因你還有所求，有貪心，有爭心，有自私，有自利，他們便趁之鑽入心腑，令你頭腦不清，智慧亡失。

這是我降魔的方法

會不會用就看自己的功夫

宣化上人

一切是考驗

看爾怎麼辦

對境若不識

須再重頭練

無論你用什麼功，你能用功，不把時間都空過了，都可以的。就是不讓心裡打妄想，你念佛持咒和參禪都是一樣的，叫人以毒攻毒的法門，不要執著念佛，不要執著持咒，也不要執著坐禪，只要破一切的執著；你若有所執著，那你用什麼功？要繼續用去，所有的功夫都要破這個執著。

開始打禪七或打佛七，就有人有一種感冒，我們每一個人要知道，我們有這個身體就有很多麻煩，有病痛，又怕飢餓、又怕渴，如果用功用好了，生死了了，這些問題就不會再有了！如果不習慣冷的天氣，可以多穿一點衣服，免得感冒病一天比一天厲害，如果實在支持不了，可以休息。

佛不是魔，魔也不是佛，佛也就是魔，魔也就是佛。在禪堂里是這樣講法，不是在禪堂里，不是這樣講法；要說是佛是魔，那釋迦牟尼佛變成了釋迦牟尼魔，這是不對的。咱們修禪要講「定」，講定就是不被境界所轉；你佛也好，魔也好，我只是修定，如如不動，了了常明，以不變應萬變。所以佛來佛斬，魔來魔斬；這個意思並不是叫你真去殺去，而是叫你不動心，來而未來，現而未現，什麼境界也不為他所搖動。

不要說病，就死也就死了嘛，有什麼問題，早晚都是這麼回事，早死晚死都是一個死。我能為修道而死，好過不為修道而生，你要有這樣的志氣，就什麼都沒有！什麼叫病，死都不怕，何況病呢？何況睡呢？他睡他的，我不跟他睡，他吵我不吵，我不要跟這個境界轉；我也不要聽，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」見如不見，聞如不聞，這就迴光返照。你真能迴光返照，這些魔的境界就都無隙可乘。

話說回來，這些境界都是幫助我們修道的，都是我們善知識，怎麼說呢？譬如這個病，看看你是否有真心修行，我若有真心修行，你要怎麼樣就怎麼樣，我有這口氣我就修道，什麼都不管，死都不怕，何況病呢？這才要拿出真心來，在境界上不被境界所轉，我還是一心修道，不是說魔來了，我和魔打一架，看看誰勝誰敗，那就是動。你這一要和魔打架，這已經被魔的境界轉；你能都攝六根不向外攀緣，眼、耳、鼻、舌、身、意，隨時迴光返照，不向外去找去，參禪提起來「念佛是誰」這個話頭，自己去參去！

我一開始打佛七的時候就說，你要是真心參禪，真心念佛，有誰病呢？沒有一個自己，不要了，把自己像死了似的，像死了，用火燒了變成灰，灑到盡虛空遍法界；自己到什麼地方去，病也不知道那一粒微塵病，苦也不知道那一粒微塵苦。能這樣子這就是定。

「比丘不求一日無病，一日無病則貪慾易生」，修道的人不求一天沒有病，一天沒有病就生貪慾了，淫慾心，亂想亂打妄想；你要有一點毛病，自己快死了，不要打妄想，不要生貪慾了，就快死了嘛，這麼樣一想，你說還有什麼麻煩，什麼問題也沒有，難的魔也跑了，病的魔也跑了，什麼魔都跑了，所以我這個降魔的辦法，不是念一個咒，或是打一個什麼功夫，能把魔嚇跑了，把佛也惹得不來了，不是這樣子。

一切唯心造，萬法唯心造，什麼境界來了，都是考驗，「一切是考驗，看爾怎麼辦；對境若不識，須再重頭練。」這是我降魔的方法，我不知道你們的方法是什麼，我講出來給大家做一個鏡子，會不會用這個鏡子就看自己的功夫。自己的功夫要到了，就什麼問題也沒有；自己的功夫未到，全身都是機關，都是要點，要點一碰著火藥，一點著了原子彈就爆炸。全身都是原子彈，全身都是氫氣彈，這是不能忍，什麼也不能忍，這是我對大家說的，不過這是一個很愚痴的方法，你們誰若有更好的方法可以用一用的。

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