靜波大和尚：普賢菩薩都發了什麼願？讓世人如此讚歎

《華嚴經?普賢行願品》有偈頌：「我常恆順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。」

佛經告訴我們：我們一直要恆順所有的眾生，恆順他們價值觀念的好壞、高低、貴賤、美醜，你要建立在這樣的基礎上跟眾生對話。違背了世俗諦的佛法就是空中樓閣、畫餅充饑。我們要恆順到什麼時候呢？

「盡於未來一切劫」，這就給我們一個啟示：我們佛教徒在家裡、在社會上要遵守規則，不要違背現實的規則。不是投降，是需要有這個底線、規則，因為我們要恆修普賢廣大行。

「圓滿無上大菩提」，就是你實踐十大願王，其實最終你要成佛，你要解脫。恆順眾生不過是一個方便，根本在後邊。《華嚴經?普賢行願品》這部經典還告訴我們，「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」因為心、佛、眾生三無差別。你看到的都是外表，本質都是空性，都是平等的，你要學的就是透過現象看本質，所以你能夠隨順眾生的高低、貴賤、美醜，就是隨順供養諸佛。因為眾生就是未來的佛，這種隨順不是投降，不是沒有原則。「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。」如果你對於眾生去尊重，就是尊重、追隨如來，追隨佛陀。

「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」如果一個人讓眾生生歡喜，也就是令一切如來歡喜。現在的問題是我們讀經，但我們不能運用。如果你今天讀了這部經，然後口是心非，現實和我們的經典不能夠結合在一起，那就是掛羊頭賣狗肉。「何以故？」為什麼這樣說？《行願品》告訴我們，「諸佛如來以大悲心而為體故」，什麼叫大悲心呢？感同身受，別人痛苦，我痛苦；別人高興，我高興。現在是別人痛苦，我幸災樂禍；別人高興，我怎麼樣啊？羨慕嫉妒恨。這是人性，不是佛性。佛教的希望在於我們真的言行一致、身體力行，感同身受，眾生的痛苦就是我們的痛苦。

「因於大悲生菩提心」，因為你和別人都平等了，你覺悟的心就生起來了。什麼叫覺悟啊？心裡不再有掛礙，不再有糾結，不再有不平衡。

「因菩提心成等正覺」，因為你有菩提心、覺悟的心，心裡不掛礙，不怕吃苦，不怕吃虧，所以你就真正的能夠成就佛道，因為那是大智慧、大慈悲。《行願品》做一個比喻，「譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。」在荒野或者沙漠之中有一棵參天大樹，它的樹根如果有水的話，它的樹枝、葉子，還有它的花、它的果實都會繁茂，會碩果累累。

「生死曠野菩提樹王，亦復如是。」我們的人生，生了死，死了再生……這樣的生死輪迴就像曠野一樣，生長在這樣的曠野中的無上菩提樹，道理和它一樣。為什麼？「一切眾生而為樹根。」我們把一切眾生當做自己的樹根，當做自己學佛的下手處。你天天給佛禮拜上供，真的了不起，真的很虔誠；回過頭來，跟眾生怒視、吵架、責難或者是瞋恨，這個已經不再是學佛了。所以說一切眾生而為樹根，就是菩薩把一切眾生作為大樹的根，「諸佛菩薩而為花果」，因為沒有這個樹根，怎麼能枝繁葉茂呢？怎麼能開花結果呢？大家想想這個辯證法，沒有眾生就沒有佛，菩薩度眾生最終要成佛，「何以故？」為什麼？「諸佛菩薩以大悲水饒益眾生」，什麼叫大悲水？就是感同身受，他就是我，所以我幫他就是幫我。真正的學佛的最高境界是沒有任何的是非，沒有任何的得失，沒有任何的情緒化。所以「以大悲水饒益眾生利益眾生」，一直要利益眾生，「如此則能成就阿耨多羅三藐三菩提。」因為這樣就會成就無上正等正覺，就是成佛解脫。

「是故菩提屬於眾生」，所以佛屬於誰啊？佛屬於眾生，沒有眾生就沒有佛。「若無眾生一切菩薩終不能成無上正等正覺。」我們有許許多多的人在寺院里受了菩薩戒，但是很多時候，我們做的令人莫名其妙。我們需要反思、反省和改變，因為我們誦經就是應該這樣。如果我們誦完了就完事了，這是不可以的。《行願品》裡邊還說，「汝於此義，應如是知」，普賢菩薩告訴大家，你們應該對於這段經文應該這樣去理解，「與眾生心平等故」，對於所有的眾生你心裡完全平等地對待他們。有人問：「平等是什麼呀？」相上大家平等嗎？都不平等，修的是內在的心。就像我在這裡，平等地給大家去講解《華嚴經》，但是因為你們理解不一樣，每個人的受用、受益各不相同。而菩薩不僅僅要受益、受用，還要把這種受用、受益分享給更多的人。經典裡面告訴我們了，法布施的利益比那些所謂的做很多好事的布施，要大得簡直沒有辦法去計算。為什麼？「諸供養中，法供養最。」大家算一筆大賬吧！那麼「如此則能成就供養如來」啊！就是你因為隨順眾生，你就是在供養如來。「菩薩能如是隨順眾生」，這樣的話怎麼樣啊？「則能虛空界盡，眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續無有間斷。」一直都不會間斷，不會窮盡，「身語意業無有疲厭」，我不疲倦，我不厭煩，覺得太難了。可以這樣講，學佛這件事不容易啊，所以說，解脫並不是在相上，不能著相啊！天天看這個人長得好，那個人長得不好，那個人看著順眼，那個人看著不順眼……順眼的你要惜緣，不順眼的當做鍛煉。去極樂世界也不是從一個地方去到另一個地方，而是在誘惑和幻境之中保持我們的清醒，並且通過歷事得以煉心，得以安心，得以定心，因為你的心改變了，你的世界不一樣了。

所以我告訴諸位，你要改變你的想法啊！你要改變你的心態啊！所以學佛的下手處可以從隨順眾生開始。而菩薩道的修行以幫助眾生為基礎，但是他的目的確是打破自我。先結緣，打破自我。你的我執能上極樂世界，能解脫嗎？不能。解脫不是單純的做好事，做好事誰不會做啊？有人說，雷鋒是菩薩。錯了，雷鋒沒有信願行，他只是一個世間道德的楷模。我們要讚歎他，但是我們要學習的還要有智慧，還要最終發願度眾生，要不然你走不了多久。

許多人做了一些好事，因為強烈的自私要求回報的願望，那不是佛法的善事。佛法需要打破自我，不再自私，這是真正的恆順。不是我幫助別人了，我就一直希望別人要供養我，要讚歎我，這個不是。而是沒有任何企圖，沒有任何希望地去做你該做的事情，這個才叫真的學佛。現實中的雞和鴨在一起對話，會越講越亂，所以怎麼辦呢？按照佛法的標準去做，腳踏實地。如果你明白了這個道理，你就會發現我們世間的很多觀念不一定是對的。我小的時候說：「一唱雄雞天下白。」這個對呀。為什麼？因為我們落後，我們靠雞來叫早，但是後來發現天亮不亮跟雞叫沒關係啊，跟我們的醒來有關係啊！所以我們要改變很多很多的觀念，不改變這種觀念是不行的。有些人說隨順眾生就妥協、讓步，誤以為任何事都沒有原則。妥協讓步的最後結果就是隨波逐流，人家幹壞事你也跟著干，人家干好事你也跟著干……菩薩恆順眾生，其目的是跟眾生和光同塵，打成一片，然後慢慢地去影響他們，改變他們，進入佛門，擁有真正的智慧和慈悲，我覺得你應該要清楚這一點。所以說，慈悲需要有智慧，隨順只是結緣，目的是解脫。你要明白，觀世音菩薩應以何身得度即現何身而為說法，目的是讓大家走出自己視野價值觀念的局限和困擾，也只有這樣的佛法才會是圓融無礙的。如果沒有這樣的結緣，我們會怎麼樣啊？我們會被誤會，這種誤會有時候是一種困擾。所以我們要學會去分享，這個分享就是修自身的福報。你分享就是你要隨順眾生，你去結緣，你有沒有福？有福。你的事業會成就，你做事也會比較如意，比較滿願。你幫別人了嘛，別人覺得你可愛，別人就幫你。但是還需要有智慧。時間久了，你的智慧有了，你發現都是過客，沒有主人哪！福報是靠不住的，財、色、名、食、睡都是暫時的。然後記下來一些名詞概念，與別人分享。這樣的分享絕對不是心存投機，絕對不是鸚鵡學舌，因為懂的人是謙卑的，懂的人是讓步的，懂的人是合作的。雖然如是，然則請法一句又當如何舉揚：

從來是非亦朦朧，今日方知萬事休。

若然心中無掛礙，何妨隨順彌勒樓。

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