一位法師的動人分享：當我踏入了寺院的山門……

當我踏入了寺院的山門……

文：果寧法師

一、我們何以不快樂

我們生活在兩個極其複雜的世界。

一個世界，是關於我們的外在，比如我們生活的環境，我們的地位、職業，我們在社會中扮演的角色等。另一個世界是我們內心的精神世界，只屬於我們自己的世界。

從小到大，我們幾乎都被教育要用一生去探索和認識我們所處的外在世界。我們需要獲取，需要擁有，需要幸福快樂，需要實現自己的人生價值。然而，與我們的意願背道而馳的是，很多人在充分享受物質生活的同時，依然活得不快樂、不幸福；那是為什麼呢?

古人即有快樂之說，而幾千年後的現在，很多人追求快樂，卻不知道快樂的真正含義。所謂「快樂」，真正的意義在於「樂」字上。我們之所以不快樂，是因為我們所得到的人間之「樂」，都源於我們的感官刺激。

我們的眼睛看到美好的東西，耳朵聽到悅耳的聲音，舌頭嘗到美味的食物，我們追求感官的慾望。但這些刺激來得快，去得也快，轉瞬即逝。當我們滿足了一個慾望以後，新的慾望又升起，得到滿足的心情很快就會消失。因為我們的欲壑太大了，這樣患得患失，讓我們感到很痛苦，很不幸福。

其實真正的快樂是本來就具有的，是一種不需再求的安然狀態。當人們迷失自我原本安樂的心時，就產生了恐懼不安，有了欲壑，想求外面的東西來填補此壑而獲得片刻的滿足，然如挑雪填井，片刻即失，於此輪迴，俳徊在苦海中。所以佛說苦海眾生！

在佛教中，我們所擁有的外部世界，我們所追求的那些快樂，都被稱為無常。無常即為變數，而變數隨時都有可能消失。就像汶川地震一樣，很多人在一瞬間失去家園，失去自己辛辛苦苦所擁有的一切。這就是無常。

每個人都會感覺到萬物的無常，因此我們即使擁有了很多，內心還是會躁動不安。即使擁有讓人羨慕的工作、地位或者家庭，我們依然會覺得靈魂是躁動的、漂浮的，無法安住。因此，想要擁有真正意義上的快樂，就必須探索被無常困擾之外的那個世界——我們的內心。

二、走人心靈的山門

我們的心靈是無形的。為了認識我們無形的心靈，佛教創造了一個有形的道場。

幾乎每個人都曾因為各種原因進入過道場，但並非所有的人都明白道場的含義。因此，很多人只是路過，很多人只是求拜。事實上，道場是包容萬物的寶山，錯過它，就會錯過很多人生之道。進佛殿，其實是走進心靈的山門，重新認識迷失了的自己，回歸生命之初的心靈。

所謂「青燈古佛」的說法，源自那些古老的道場。而這些古殿多在崇山峻岭之中，以便佛教中人清靜修鍊。因此，佛殿又被稱為「山」；而禪教之門，被稱為「山門」。在中國的佛殿中，山門常被建成殿堂式建築，稱為「山門殿」或「三門殿」，是我們進入道場必須要經過的路徑。

佛教山門（網路圖）

三、心無所住的自我

根據佛教的道義，道場的山門有三重：無住、空和無相。無論我們先踏人的是現實中道場的哪個門，你的心靈所踏入的那個悟道之門首先叫做無住門。

《金剛經》有云： 「應無所住而生其心。」而現實中的我們，大多心有所住。有人一生為情所困，無法擺脫，連古人都感慨「問世間情為何物，直教人生死相許」，足見為情所困，很苦。

有人把自己的心住在財富中，被財富所累。在我們過於追求利益的社會中，許多人擁有財富，但是活得也不快樂，他們論為了財富的奴隸，被財富左右了人生。還有些人把自己一生的精力住在了權力上，拚命地獲取權力，但最後又被權所累。

無論是情、利還是權，我們就這樣把心完全安放在上面，從而忽略了自己和人生的真正意義。

關於心無所住，禪宗歷史中的六祖慧能大師是一個很好的例子。慧能大師曾經是一個樵夫，以砍柴為生，養活自己和老母親。有一天，他去賣柴之時，聽到一個書生正在誦念《金剛經》。當他誦到「應無所住而生其心」之時，慧能大師突然感悟，立志要到湖北黃梅傳授《金剛經》的弘忍大師身邊求佛法。也正因這句話，中國禪宗歷史上出現了「南能北秀」這兩個禪宗法門，同時也出現了歷史上著名的一次關於禪的理念之爭。

弘忍大師的大弟子神秀跟隨師父修行多年，對人生深有感悟，因此作了一個偈句——「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，表達了自己對禪的理解，對修行的感悟。但是慧能聽到這個偈句後，覺得它還沒有真正表達出人的本性和自己的本來面目，於是也作出一個偈句：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」

無形無我，才無所住。也就是說，我們的心靈，我們的自我，不要固定在一些外在的事物上。因為無所住，所以它並不是如同「樹」或者「台」這種深受束縛的事物，因此，它才不會被千擾，不會被塵污覆蓋。這正是對禪的頓悟。

而神秀的偈句意在修行，我們總會被一些俗事塵埃所困擾，不能做到「本來無一物」，從而讓心靈躁動迷失。因此我們就需要「時時勤拂拭」，排除那些不該屬於我們的「心靈之住」，將我們的心安放在當下，達到身心合一，保證心靈的純凈。

四、空而不空的釋懷

走過無住門，我們進入的第二個心靈之門，叫做空門。

幾乎每個人都知道空門的概念，在書中或者影視作品中，一個人灰心失望的時候，被情感所傷或者事業失敗的時候，往往會看破紅塵，遁入空門。因此，空門給人的印象往往是一種消極避世的逃避。事實上，佛教中所講的空門，叫做「空而不空」。

歷史上，文學家蘇東坡是個喜愛參禪之人，經常和朋友佛印禪師討論佛法，一次，身居官位的蘇東坡前去聽佛印禪師講佛法，可當他到達的時候，屋中座無虛席。於是佛印禪師問：「你來聽法，沒有座位，你要坐在哪裡?」

蘇東坡明白佛印禪師正與自己講禪語，於是說：「我有座位，我可以坐和尚的四大之身。」

佛印笑了：「東坡居士，如果你能回答我的問題，我就讓你坐我的這個四大之身，如果你回答不了，那麼就請你把官帶留下。」

蘇東坡表示同意。於是佛印禪師說：「佛門講身為四大，四大皆空時，你坐哪裡?」

蘇東坡無話可說。於是，他的腰帶至今還留在鎮江的金山寺內。

正如我們所熟知的，佛教中，有「四大」的說法，但很少有人知道「四大」的含義。事實上，佛門中所稱的四大，指人身體的組合。

第一大，稱為地大，是我們身體中堅硬的部分，包括骨骼、頭髮、肌肉、指甲等；第二大，稱為水大，是我們身體中的血液、分泌物、細胞與細胞之間的水分等；第三大，稱為火大，是我們身體的溫度；第四大，稱為風大，是我們的呼吸。四大和合組成一個人，一旦分開，人體也就消亡了，一切歸於空。

廣而闊之，地、水、火、風、空這五大元素組成了世界的萬物。山河大地、日月星辰、花草樹木，無一不是由地、水、火、風組成的。地球表面，大部分被水覆蓋，而我們所能感覺到的溫度的變化，便可以稱之為火。火使空氣產生流動和變化，這樣就形成了風。與此相對，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是風。在佛教的世界觀中，正是因為地球中心是空的，才產生可以導致火山噴發的地下火和將火吹出來的風。由此可見，從地心到宇宙，地、水、火、風、空組成了萬物。而在佛教中，這一切都是因緣所生，最終也都會歸於空。

同樣，萬物都有佛教中稱為「生住異滅」的規律。植物出生而存在，到了秋天慢慢變化，冬天死亡。人也有生老病死的自然規律，從生到老病而死，生住異滅。即使礦物也有成住壞空的規律，有形成的階段，也有因年代久遠而被外物或自身所損耗消減，最後完全消失，歸於空無。

歷史上的金代禪師酷愛蘭花，因此庭院里栽種了幾百盆品種各異的蘭花，閑暇時他便悉心照料它們。

一天，金代禪師有事外出。一個弟子給蘭花澆水時，不慎將擺放蘭花的架子絆倒，整架的蘭花都打翻在地，一片狼藉。這個弟子知道禪師愛蘭如命，心中異常惶恐。等禪師回來時，弟子便去認錯，甘願接受禪師的任何處罰。

金代禪師並不生氣，反而心乎氣和地安慰弟子： 「我喜愛蘭花，因為可以用香花供佛，同時也能美化寺院環境。但我喜愛蘭花可不是為了生氣。世上萬物無常，不可執著於自己心愛的事物難以割捨啊！」

有無相生，陰陽互轉，是這個宇宙發展的基本規律。有來自於無，無中生出有，有又歸於無，這就是佛教的空觀。一切都是因緣所生法，當體皆空，了不可得。正因如此，我們身邊的事物，我們所擁有的一切，包括我們自身，都沒有不變的存在，總有一天都會歸於空，終究塵歸塵，土歸土。我們無法留住手中的水，又怎能抓住無常?任何東西都無法保留、無法長久，終究會消失。

因此，走過空門，我們就需要明白，既然四大皆空，我們就不必對身邊事物和我們自己太過執著，對自心內外的一切抱著享有而不是佔有的心態，這也就是「四大皆空」，不可執著的概念。

五、眾生無相的真實

佛教中的最後一個山門，叫做無相門。

無相，源自梵語「anbnitta」，有無形無相之意。《大寶積經》云： 「一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清凈。若空無性，彼即不可以相表示。」

《金剛經》曰：「若見諸相非相，即見如來。」

很久以前，一座山廟裡住著一位老和尚和一個小徒弟。有一天，山上來了一位達官貴人，為廟中捐了很多財物，老和尚熱情地接待了他。

不久之後，山上來了一個書生，衣衫襤褸，面黃肌瘦，餓得幾乎暈倒。老和尚見此狀況，馬上叫小徒弟將他扶進廟裡，同時吩咐端上最好的茶，準備最好的齋飯。

小徒弟心中不解，為廟中捐了很多財物的達官貴人自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯，而如今，一個不知從哪兒來的「叫花子」，師父為何還如此厚待他？於是，書生住在廟中的時間裡，小徒弟從來都是冷言相對，並經常瞞著師傅，將餿掉的齋飯端給書生。

書生告辭後，老和尚用泥巴塑了一尊菩薩像，然後叫來小和尚，告訴他這是自己用千金請柬的菩薩。

於是，小徒弟每天認真地給菩薩上香，虔誠地念經。

一個月後，老和尚又將那泥菩薩削琢咸一隻猴子，放回原處。小徒弟發覺菩薩變成了一隻猴子，嚇了一跳， 當然也不再去上香了。老和尚問起此事，小和尚惶恐地回答：

「師父，那菩薩變成一隻猴子了！」

於是，老和尚拿過猴子，再次削琢，一尊菩薩塑像又栩栩如生地出現在小徒弟的面前。老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經，不再理他。

老和尚的敲打終於使小徒弟頓悟。

其實，每個人的生命都不過是一團相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。

相，恐怕是世界上最能影響我們的東西。我們往往執著干我們所認識到的那個「相」，慢慢迷失了自己，迷失於世界，迷失了那無形無相的道。

一個年幼的女孩曾經被老師在全班同學的面前嘲笑：

「你知道嗎？你是個醜八怪啊!你不信？回去照照鏡子吧，大家都是這麼說的！」

這句話在女孩的心裡存留了很久。即使她長大後事業有成，老師的那句話依然是她心中不可碰觸的陰影。只要拿起鏡子，她就會立刻想起：我仍然是個醜八怪，醜陋的小孩，不會有人理我，我不會有任何快樂。

多年以後，在敦煌小雷音寺的山門前，一個樣貌平和的居士告訴她，她面前的這個門叫做「無相門」。佛祖慈悲，憐憫眾生，進入此門者，再無相貌美醜、地位差異之分，佛祖面前，眾生一律平等。

於是在無相門前，女孩釋然，隨後潸然淚下。

所謂相，是指因緣合和所生之法。我們往往都有一個我相，看別人有一個人相、眾生相，看萬物也都有其相，正如被我們看作老闆的人是老闆相，做官的人覺得那是官相。

但事實上，這些所謂的相都不過是表相而已，只是暫時存在，隨時都可能變化消失。

做官的心術不正，轉眼就可能論為階下囚；面目醜陋的人，並不代表他不能快樂或成功。但我們往往過於執著於認識到的那個相，自卑於自己相貌的人，可能會鬱郁終日；做老闆的人在企業里十分強勢，在家中也執著於老闆這個相，依然過於強勢，那麼對於自己的親人來講，他就無法融進他們的心中。做官的人也是如此，如果到哪裡都頤指氣使，執著於官相，必然會讓人生厭。

事實上，我們不論處於怎樣的地位，我們的相只不過是我們所扮演的一個角色，並不是我們自己。

對角色太投入；就會迷失自我，陷入角色而不可自拔，直至痛苦不堪。佛教中的無相門，正是告訴我們：一切皆是表相，包括我們自己。放下我們所謂的我相、人相、眾生相、壽者相，才能看到真正的本相、本我，還原我們的本來面目。

那麼，因執著於我相而在山門前哭泣的女孩，是不是你呢？

關注騰訊佛學 長享智慧清流

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！