聖嚴法師：怎樣做一位居士…（02）精品薦讀

在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。那麼，做一位居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢？

四、菩薩道的重心

我們知道，人天道的主要德目，是五戒十善（殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒為五項必戒的德目，故稱五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪慾、不鎮恚、不邪見，稱為十善。詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第三篇〈人間天上的護照〉）；解脫道的主要德目是戒、定、慧的三學；菩薩道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六度。六度包含了三學，三學又包含了五戒十善。所以，菩薩道才是佛教的根本道。

然在六度之中，乃以布施為首，可見，菩薩道的實踐，是以布施為重心，因為要度眾生，必須先要安慰眾生，先使眾生在物質上與精神上，得到了安慰，然後才能對你發生好感，接受你的化導，並也信任你的化導。

布施，分有財施、法施（離苦的方法）、無畏施（給怯弱者鼓勵）三種，財施屬於物質的，法施與無畏施屬於精神的。

理想的布施工作，最好能三種並重，但在一般的眾生（人），在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求救濟，遠比對於精神的要求寄託，更為急切，首先使他吃飽了、穿暖了，才能再談精神的追求。

近世XX在中國的風行，原因也在於此，不管XX的教義怎樣膚淺，能給人群以物質的實惠，總是真的，除了破衣麵粉的誘惑，他們也辦了許多的醫院和學校。一般人，哪能都是神學家或哲學家，會去研究它的教義和內容？

所以XX的分子，傳教士的群中，有以信教為職業的偽善者，信徒的多數，是出於盲目的附從（他們的確需要宗教的安慰，但卻未得到正確的引導），另有一些是出於醉翁之意不在酒的別有用心。

在佛教，以布施的工作來說，居士要比僧尼更能做得徹底，因為根據律制，出家人是不該有財富也不會有財富的，既然沒有財富的積蓄，對於物質的布施，就無法做到。即或今日的僧尼，未見有幾人是把銀錢一戒持得清凈的，但是除了公有的寺產，也不致有太多的私產。所以，出家人，只能以佛法布施，以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。

雖在佛經中說，布施的功德，以佛法的布施最為殊勝。但在前面說過，接引眾生的先決條件，應以物質第一。至於教化眾生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。

同時，在所有的出家人之中，能以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的，我們在原始聖典中可以得到證明：

佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不過數十位而已，至於弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常之少，雖然聖典的記載，不免掛一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確實不會太多，那當屬於事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因為出家人是以修持解脫道為主，行有餘力，才能談到救濟眾生的工作。

至於居士，如果是一位名副其實的菩薩道的實行者，也便可以做到三施並重了：自己有財富，可用物質救濟貧困，自己深通佛法的勝義，可以用來教化眾生，安慰眾生，鼓勵眾生。

所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想實行者。

當然，這裡所說的理想居士，在歷史的記載上，也是數得清的。至於一般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。

有錢的居士，能夠以財物布施，但也僅止於財物的布施，未必也能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期他們進一步地對於解脫道的欣求，那是難上加難了（當然不是沒有）；所以，他們的布施，乃是局限於人天福業的經營。

至於深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，對於物質的布施，也就力不從心了。

大多數的正信居士，是在人天道與解脫道的交叉路口徘徊，既嚮往解脫道，卻無法擺脫人天業；乃是在人天業中，慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。

五、居士應具的條件

上面是講理想的居士。理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢？

在《雜阿含經》三三．九二七等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是：

第一、信具足

信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。

佛法是由佛說的。佛法是由僧眾結集（編輯）、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰「佛、法、僧」，稱之為三寶。

信仰的入門，便是歸依三寶，歸依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定──八正道。

第二、戒具足

主要是指五戒──不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。

五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒。好比只向學校登記註冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。

五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？

如果嚮往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰曆的六齋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關戒齋，所謂關戒齋，是指：

（一）不殺生

（二）不偷盜

（三）不淫（一日一夜不可與異性交接）

（四）不妄語

（五）不飲酒

（六）不著香花，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽

（七）不坐卧高廣大床

（八）不非時食（俗稱持午，過日中之後，只許飲水佛教，不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《制度與生活》一書中的〈佛教的飲食規制〉）有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇〈了生脫死的門徑〉。

如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。

第三、施具足

施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心布施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。

第四、聞具足

持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，「往詣塔寺，專心聽法」的點化講授，仍是必須。這是居士進寺院的最大目的。

第五、慧具足

這是對於真諦的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見諦，證得初果，那就是慧具足的典型。

六、居士的家庭生活

一位居士，雖然歸依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。

俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。

夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。

家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業（包括漁業及葷菜館等）、盜業（包括賭業及走私等）、淫業（包括酒家、舞場、妓 院等），其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。

有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作四分來處理：一分為飲食（家計的生活），一分為田業（營業的資本），一分為貯藏（家中的儲蓄），一分為給予耕作商人而生利息（放款的利潤）。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。

但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗；更責斥支出超出收入的人，把他們喻為沒有種子的優曇缽果。

先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有餘力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去了。

所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母；一是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等；一是供養沙門、婆羅門（三寶即在其中）。

一位居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對於家庭的責任。

一位居士，應該無條件地供養三寶，但如剋扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事，除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。

因為，一位居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。

這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千里以外，還談什麼救度眾生呢？

未完待續…

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