明朝哪個皇帝不上朝？明朝萬曆皇帝30年不上朝之謎

萬曆皇帝臨時不上朝緣由何在？網路里、書本上，許多冤家都研討過《萬曆皇帝30年不上朝》的緣由，見仁見智，各有說法。筆者作爲明史喜好者，也想就此談談本人的看法。

我們曉得，萬曆皇帝親政之初，還是很勤勉的，他墨守成規做了不少事情。即使是後來，他也不能說就是平凡之輩。畢竟他執政時期，親身布置完成了萬曆三大征(指在西南、東南、東北內地簡直同時展開的三次軍事舉動：平定哱拜叛亂;援朝和平;平定楊應龍反叛)。

萬曆皇帝是何時起不上朝的?據載，萬曆十四年後，神宗就開端延續不上朝。自萬曆十六年後，常朝也常常看不到神宗身影。萬曆十七年除夕後，神宗以日食爲由免去除夕朝賀，爾後每年除夕神宗再也不視朝。神宗整日在深宮中不理政事(但並非不關注國度大事，畢竟他是明朝歷史上在位工夫最長的一位皇帝，長達48年)，沉溺在花天酒地中。每年不只停止選美，還好營建，常常大興土木，他廿一歲時就開端籌建本人的陵園。

總結歷朝歷代沸沸揚揚的不同見地，歸結古今中外紛繁擾擾的各類評價，對萬曆皇帝何以不上朝的緣由，不外乎次要是三種(報復說、逃避說、吸毒說)。其實，筆者覺得招致萬曆皇帝臨時不上朝的緣由是多方面的、是綜合性的，不能單純歸結爲某一類，而是諸多要素摻雜其中互相起作用的後果。

其一，萬曆皇帝不上朝，是對文官集團的一種報復。

在神宗看來，皇帝既要親政，大臣們就該當有為;皇帝既要有為，大臣們就更該當謙遜地表示順服。可是，皇帝這個萬人之上的威望，隨著工夫的推移，越來越成爲封建體制乃至封建時代的一大喜劇。而萬曆皇帝又生逢末世，更難以解脫這種體制的扼殺，徒添其喜劇的顏色。事先，皇帝再也不像人們已經以為的那樣，是封建社會最高權利的擁有者，而是遭到眾多要素制衡，尤其是遭到文官集團的許多制約。

普通講，明朝的政治體制和權利制衡，已與以往朝代有很大不同，自秦朝以來的皇權與相權之間矛盾在明朝已根本完畢，文官制度卻日益成熟，權力日益穩定，同時也更趨激進。所以，地方的權利搶奪已從皇帝和宰相之間變成皇帝和龐大文官集團之間的紛爭。

從萬曆皇帝與文官集團的博弈中，我們不好看出：萬曆雖僅一人，但他是皇帝，擁有很大的權利;文官集團雖人數眾多，但單個權利不大，且未必勾結二心。只不過，當他們在與皇帝的妥協中爲了維護集團和各自的切身利益，能暫時擰成一股繩共同發力。

這樣的一種政治環境，讓萬曆皇帝很是無法。尤其是他在位時期，透過東林黨爭和國本之爭兩件大事，曾經發現君主想做點事情，就會被文官誨人不倦停止阻遏阻撓，故而他不得不萌發一種「君願不能遂，還要受人支配」的失望心情，逐步喪失了年少時分對治國的熱情、對社稷的關注。於是乎，在與文官不時抗爭卻經常不起作用的狀況下，乾脆選擇了「無聲的抗議」做法，那就是了不再上朝。

其二，萬曆皇帝不上朝，是對事先現狀的一種逃避。

黃仁宇在其撰寫的《萬曆十五年》文末中總結，「1587年，是爲萬曆15年，歲次丁亥，外表上似乎是四海昇平，無事可記，實踐上我們的大明帝國卻曾經走到了它開展的止境。在這個時分，皇帝的勵精圖治或許晏安耽樂，首輔的專制或許諧和，初級將領的富於發明或許習於偷安，文官的廉潔奉公或許貪污作弊，思想家的極端提高或許相對激進，最初的後果，都是無分善惡，通通不能在現實上獲得有意義的開展。因而我們的故事只好在這裡作喜劇性的完畢。萬曆丁亥年的年鑒，是爲歷史上一部失敗的總記載」。

從這段文字里，我們不好看出事先的現狀，那就是明朝社會此刻曾經一塌懵懂，文臣多貪心，武將多怕死。所謂的「東林七小人」，其實是腐儒誤國。試想，身爲一介皇帝，九五之尊，看似貴不可言，大權在握，卻令不能行、禁不能止，連個親信幹將都沒有，成爲了真正的「寡人」一個，又能奈現狀如何?若與天下士子爲敵，神宗不只沒那個氣概，也沒那般才能。唯有「眼不見心不煩」，選擇逃避的方式，尚且可過得安生些。

其三，萬曆皇帝不上朝，是對言官制度的一種抵抗。

明朝可以說是中國歷史上頗講言論自在的封建王朝。明朝推行言官制度，大臣們可以放開了提意見，上至國度大事，下至後宮瑣事，只需你有想法，可以雖然說來，不關鍵怕得罪皇帝。明代再殘酷的君主也不願背上「昏君」、「殺諫官」的罵名，真實氣極了，最多也只是「廷杖」，在言官的屁股上狠狠地打一頓而已。

正因如此，明代言官普遍的作風是，立論唯恐不偏激，言辭唯恐不誇大，往往憑仗著實事求是、大道音訊，就極盡聳人聽聞之能事。關懷的並非所論能否失實，而是能否憑仗苛刻的言辭嘩眾取寵，一鳴驚人。經過罵皇帝、罵重臣來證明本人存在的價值，以撈取政治資本。

所以，那個時分，不只皇帝經常被罵，就連明朝各位名臣，也沒有一位可以不挨言官「罵」，如海瑞、楊漣、左光斗、張璁、夏言、徐階、高拱、張居正、申時行等等，都深受其苦。其實，那些喜歡罵人的言官，也不時會被人罵。在一個以「罵」人爲光彩、被「罵」爲正常的年代，只打口水仗，不做真實事，就隱藏喜劇在其中了。

明亡於萬曆皇帝的說法由來已久。《明史·神宗本紀》：「故論考謂：明之亡實亡於神宗。」趙翼《廿二史札記·萬曆中礦稅之害》：「論者謂明之亡，不亡於崇禎而亡於萬曆。」清高宗乾隆在《明長陵神功聖德碑》中則道：「明之亡非亡於流寇，而亡於神宗之荒唐，及天啟時閹宦之專橫，大臣志在祿位金錢，百官專務鑽營阿諛。及思宗即位，逆閹雖誅，而天下之勢，已如河決不可復塞，魚爛不可復收矣。而又苛察太甚，人懷自免之心。小民疾苦而無告，故相聚爲盜，闖賊乘之，而明社遂屋。嗚呼!有天下者，可不知所戒懼哉?」

之所以會有這樣的評價，用我們明天的目光看，次要是源於緣於萬曆皇帝30年怠政，表如今其所謂的六不做，就是「不郊、不廟、不朝、不見、不批、不講」上。按說，萬曆執政前10年，是明朝中前期一個輝煌霎時，武功武功都非常出色，他爲何忽然要「六不做」呢?細細剖析，若說被言官罵成如此，並不爲過。

自從大理寺左評事雒於仁上《酒色財氣四箴疏》，簡直就是對萬曆皇帝指著鼻子破口大罵，把萬曆皇帝描畫成一個好色、貪心、殘酷、昏庸、能幹、懶散……總而言之五毒俱全的、一無是處的皇帝，而遭到了革職爲民的獎勵後，給萬曆皇帝上書停止無故咒罵的官員更是紛至沓來，對這種群狼式的圍攻、暴風雨式的咒罵，皇帝沒了脾氣，只能裝聾子不理會。到後來，萬曆皇帝見怪不怪了，就選擇了緘默，選擇了規避，選擇了「六不做」，任由言官去罵吧。

原本勇於諫言、勇於諫言、擅長諫言，是件壞事，盡人臣之責，是關懷社稷，是件壞事，但無故縱容，獎罰不明，逐漸歪曲了言官進諫的本意，最終反倒嚴重攪擾了國度機器的正常運轉，就捨本逐末了，反爲不美。這很值得我們明天自創。

其四，萬曆皇帝不上朝，是對樸素生活的一種沉浸。

據史書記載，神宗帝的確也是位酒色之徒。說好酒，他在17歲時，曾由於醉酒杖責馮保的義子，差點被慈聖太后廢掉帝位。對好色，他在萬曆十年(1582)的三月，就曾效仿其祖父世宗的做法，在官方大選嬪妃，一天就娶了「九嬪」。不只如此，他甚至還玩起異性戀的勾當，即玩弄女色的同時，還玩起了小太監。事先宮中有10個長得很俊的太監，就是專門「給事御前，或承恩與上同卧起」，號稱「十俊」。

酒色的過度，使神宗的身體極爲虛弱。萬曆十四年(1586)，24歲的神宗傳諭內閣，說本人「一時頭昏眼黑，力乏不興」。禮部主事盧洪春爲此特別上疏，指出「肝虛則頭暈目眩，腎虛則腰痛精泄」。萬曆十八年(1590)正月初一，神宗自稱「腰痛腳軟，行立方便」。萬曆三十年(1602)，神宗曾由於病情加劇，召首輔沈一向入閣囑託後事。從這些景象看來，神宗的身體情況實是日薄西山。因而，神宗親政時期，簡直很少上朝。

更爲令人詫異的是，萬曆皇帝還能夠在吸毒。事先，鴉片在中國本來是一種葯，從唐朝開端，四川就種罌粟產鴉片，叫做阿芙蓉。直到明朝初期，鴉片依然僅是一種寶貴的藥品。但到了明朝中期，鴉片由藥品變成了春藥。想那明朝中前期的一些皇帝，常以淫亂爲樂，一旦發現鴉片有壯陽作用，焉能隨便放過?曾有音訊稱，「數百年後的1958年，定陵被發掘，迷信家對萬曆皇帝的屍體停止化驗時，發現他的骨頭中含有嗎啡成分，這是萬曆皇帝食用鴉片的鐵證。」筆者未能找到史料，故在此只能說是存在能夠。

故有學者指出，萬曆皇帝30年不上朝，借口是頭暈眼花，其實次要緣由是縱慾過度，再加上鴉片毒癮所致。筆者雖不完全苟同，但也以為這種說法不無一定道理。

綜上所述，經過我們從四個方面的剖析，可以得出一個結論性的看法：萬曆皇帝三十年不上朝，並非某一種要素獨立所致，而是綜合要素互相作用的後果，只是各要素所起的作用大小不同而已。

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