佛教是心靈的宗教，道教是生命的宗教

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（來源 易中天公眾號 yztzhs）

1

哪來的「老天爺」？

　　佛教在中國，居然一開始是被看作道教的。

　　然而這並不奇怪。

宗教之於中華其實是異族文化

　　

中國原本沒有宗教，也沒有信仰。

夏和商以前大約只有巫術。商代有上帝，卻是

祖宗崇拜

，不是宗教信仰。之後的周人既拜祖宗也信天命。天的主要功能是授權天子管理天下，並對不合格的統治者進行革命。這樣一種既是Heaven（上蒼）又是Nature（自然）的存在

其實是人

，因此在以後的漫長時代也被形象地稱為

老天爺

。

　　這同樣不是宗教，不是信仰。

　　事實上，中國並不可能自發地產生宗教，宗教之於中華，只能是外來的

異族文化

。

　　因此初入中華的佛教，也只能被理解為中國已有的東西，即廣義和初始的道教。

２

文化、宗教、道教三個詞的本意

　　實際上，就像文化本是「用文明來教化」之意，宗教在漢語中也是「宗奉某種教化」的簡稱。

　　於是，但凡「以道來教化」的理論和實踐，便都是

廣義的道教

。先秦的諸子百家，後來的佛教道教，都曾被這樣理解。

　　這當然不是嚴格意義上的宗教（religion）。

　　初始的道教也不是。它一半是思想，即黃老道；一半是法術，即方仙道。

道教，是黃老（思想）和方仙（法術）的雜糅。

　　然而，宗教不可能在中國自發地產生，黃老道和方仙道也並不必然地要變成宗教。如果沒有外力的推動和他人的示範，那麼，就算能夠產生，也只能是靠巫術來維繫的民間組織，弄不好還可能成為邪教。

　　幸好，佛教來了。

３

道教很有可能受了佛教的啟發

　　

　　佛教傳入中國的具體日子歷來有不同說法。學術界普遍認可的，是西漢哀帝的元壽元年。

　　這一年，有一位博士弟子聽大月氏使者口授了《浮屠經》。浮屠其實就是佛陀（Buddha），大月氏使者講述的則是釋迦牟尼的生平故事，與後來所知的傳說並無出入。

　　這是比較可靠的最早時間。最晚則是在東漢明帝時期，而道教最早的天師道和太平道成為宗教組織，就更晚。

　　因此，

道教創始人從佛教那裡受到啟發獲得靈感，甚至見賢思齊，是完全可能的。

　　沒錯，從現存資料看，道教的創立似乎沒有受到佛教的影響。問題是，說佛教對這件事毫無影響，就有證據嗎？對不起，也沒有。

　　事實上，只有佛教的影響才能解釋，天師道和太平道為什麼會不約而同地被憑空創造出來。也許，他們並不知道宗教為何物，也沒有意識到自己是在創教，只不過認為別人有這麼個東西，我們也應該有，可以有。

　　也因此，道教在發展過程中還會繼續向佛教學習：

佛有寺，道就有觀：

佛有僧尼，道就有道士：

佛有袈裟，道就有道袍：

佛有釋迦牟尼，道教便只好把老子抬出來：

　　其實老子是否確有其人都是問題，跟宗教更是風馬牛不相及。但只有這樣，道教才會看起來更像模像樣一些。

　　毫無疑問，這並不奇怪，也不丟人，因為

文化原本就是需要學習甚至模仿的。

弔詭的是，儘管道教對佛教亦步亦趨，後者卻在東漢被看作類似於前者的東西。當然，是被看作初始的道教，即道教前的道教——前道教。

　　這樣的佛教，叫浮屠道。

　　浮屠道就是外國的黃老道，這是東漢時期上流社會的普遍看法。從未見過宗教的中國人只能按照已有的知識去理解那

舶來品

，比如把僧尼稱為道人（道教的神職人員則叫道士）等等。更何況佛教主張的四大皆空，與道家哲學的無中生有；佛教主張的常樂我凈，與道家哲學的清靜無為，又何其相似乃爾！

　　然而差別，也不能以道里計。

　　區別之一在目的。

４

目的不同：佛教成佛，道教成仙

　　道教的目的是

成仙

，佛教的目的是

成佛

。

　　

仙和佛都不是神，而是人。

所以，這兩個漢字也都是單人旁。

　　這是道教與佛教的共同之處，也是他們與其他宗教不同的緊要之處。

　　也就是說，佛教和道教都是

人本

的，這很符合中華文明的精神。

　　但，仙與佛又大不相同。

　　

仙的特點是不死，佛的特點是覺悟。

一個人，只要悟得無上正等正覺（最高智慧），就可以立地成佛。

　　當然，嚴格地說，只有做到自覺、覺他、覺行圓滿，才是佛。只能做到自覺和覺他的，是菩薩（菩提薩埵Bodhisattva）。唯獨自己一個人覺悟的，是羅漢（阿羅漢Arhat）。

　　羅漢、菩薩、佛，都會死。

　　釋迦牟尼就是八十歲時去世的，但他生前卻已經成佛。他的去世，也被稱為涅槃（Nirvana）或圓寂（Parinirvana）。

　　這是一種委婉的說法。

　　實際上，死亡是死亡，圓寂是圓寂，涅槃是涅槃。圓寂的本義是「圓滿的寂滅」，

涅槃則是佛教修行的最高境界。

它在梵文中的原意是風的吹散，火的熄滅，卻絕不是死亡。相反，是一種超越了生死也超越了時空、苦樂以及一切經驗的狀態。這種狀態是不可言說的，只能稱之為涅槃。

　　涅槃有四種德性，叫

常樂我凈

。簡單地說：

常

不生不死就是常

樂

永無痛苦就是樂

我

本性不變就是我

凈

一塵不染就是凈

　　顯然，佛教的目的不是把人變成仙，而是改變人的精神狀態。精神狀態變了，至少也是羅漢。

　　羅漢與神仙，是兩碼事。

　　佛教與道教，也是兩碼事。

５

途徑不同：佛教禪定，道教守一

　　目的不同，方法和途徑也不同。

比如道教講守一，佛教講禪定，

都要求精神的專一和專註，看起來很像，其實不同。

　　簡單地說，守一是為了防止精氣神擴散和泄漏，從而保證長生不老；禪定卻是要集中精力觀想某個特定對象（比如蓮花或諸佛），這樣才能獲得最高智慧。

　　顯然，

守一是養生，禪定是修心。

　　所以，佛教講

定慧雙運

，道教講

性命雙修

。性命就是性和命，神和形，心靈和身體。換句話說，性命雙修就是既要身體健康，更要心理健康，是身心都健康。

　　這當然是很可貴的思想。

　　禪定則是禪和定的合稱。禪（Dhyana）就是禪那，也就是靜慮。定（Samadhi）就是等持，也就是專註。慧（Mati）則是明察，也是決斷。這三個詞連起來，就是安安靜靜地想（禪），專心致志地求（定），然後斬斷迷惑，做出明察，獲得佛教之所追求——

般若

（讀如波惹）。

　　般若（Prajna）就是智慧，或通過智慧到達涅槃的彼岸，所以也叫

般若波羅蜜多

。佛教認為，生死是迷界，是此岸；涅槃是解脫，是彼岸。從此岸到彼岸，就叫波羅蜜多（Paramita）。而能夠如此，是因為有智慧。智可以認識世間事，慧能夠證悟出世法，合起來就是般若。

　　當然，這不是凡夫俗子能有的。

　　實際上，般若不是一般意義上的智慧，而是成佛所需的特殊認識。擁有最高智慧「無上正等正覺」的，甚至只有佛陀一人。但不能成佛，還可以做羅漢。關鍵在於有沒有覺悟，能不能從無邊苦海中解脫出來。

　　這就只能從長計議了，但佛教與道教的區別卻一目了然。

　　不妨這樣說：

佛教是心靈的宗教，道教是生命的宗教。

道教希望人活著就能過上神仙般的日子，佛教卻更關注靈魂的安頓和寄託。

以上內容選自《易中天中華史12：南朝，北朝》

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