慶賀東嶽大帝的誕辰與泰山廟會定製

泰山神東嶽大帝的身世眾說紛紜，但泰山神東嶽大帝倍受信仰崇拜則是事實。有謂東嶽大帝君「至神農朝，賜天符都官號名府君，至漢明帝封泰山元帥」（《三教源流大全》），這說明至少到漢代，東嶽大帝就有封號了。唐宋時期，是東嶽大帝最為顯赫的時期，有唐一代，先後有封號「天中王」、「天齊君」、「天齊王」。宋真宗朝，先加號為「仁聖天齊王」，後加封為「天齊仁聖帝」。

東嶽大帝不僅是神界之神，而且還成了人間帝王，有夫人曰淑明，有子曰三郎、四郎、七郎。宋真宗封禪泰山時，定東嶽大帝的生日為三月二十八日（如《水滸傳》第七十三回講「三月二十八日，天齊聖帝降誕之辰」），並決定年年慶賀，因而也就使泰山廟會形成了定製，廟會的地點也由唐代時的岱嶽觀一帶改名為東嶽廟（主祀東嶽大帝）了。

東嶽廟或謂泰山廟，即岱廟是也。岱廟創建於何時，有人以岱廟內《大宋天貺殿碑銘》中有「秦既作疇」、「漢亦起宮」，為據推斷創建於秦漢之際；也有人則認為稍晚一些。拋開「創建」問題不論，唐宋時期已具有相當規模則是有據可查的。《大宋宣和重修泰岱廟碑》記載：「增至宮宇」，「繚牆外圍」，罡罳分翼，巋然如御都紫極，望之者知之神靈之宅。凡殿、寢、堂、閣、門、亭、庫、館、樓、觀、廊、廡，合八百一十盈」。

以宋代為背景的《水滸傳》對岱廟也有著精彩的描寫：

「廟居岱嶽，山鎮乾坤。為山嶽之至尊，乃萬神之領袖。山頭伏檻，直望見弱水蓬萊。絕頂攀松，盡都是密雲薄霧。樓台森聳，疑是金烏展翅飛來。殿閣剩稜層，定覺玉兔騰身走到。雕梁畫楝，碧瓦朱檐。鳳扉亮槅映黃紗，龜背綉簾垂錦帶。遙觀聖像，九旒冕舜目堯眉。近睹神顏，兗龍袍湯肩禹背。九天司命，芙蓉冠掩映絳綃衣。炳靈聖公，赭黃袍偏稱藍田帶。左侍下玉簪珠履，右侍下紫綬金章。闔殿威嚴，護駕三千金甲將。兩廊猛勇，勤王十萬鐵衣兵。五嶽樓接東宮，仁安殿緊連北闕。蒿里山下，判官分七十二司。白騾廟中，土神按二十四氣。管火池鐵面太尉，月月通靈。掌生死五道將軍，年年顯聖。御香不斷，天神飛馬報丹書。祭祀依時，老幼望風皆獲福。嘉寧殿祥雲杳靄，正陽門瑞氣盤旋。萬民朝拜碧霞君，四遠歸依仁聖帝。」以慶賀東嶽大帝誕辰為主要內容的泰山廟會，選址在主祀東嶽大帝的東嶽廟（岱廟）一帶是再妥當不過的了。

宋代的泰山廟會，當時的文獻資料留下的不多，但從以宋代為背景的《水滸傳》中有關描寫中可窺一斑：

一是泰山廟會影響甚遠，陝西、山西的客官都不顧路途遙遠前來趕會。

二是香客甚多：「那條路上只看燒香的人往來不絕」；「三更前後，聽得一派鼓樂響，乃廟上眾香官與聖帝上壽」。

三是商業興隆，「原來廟（東嶽廟）上好生熱鬧，不算一百二十行經商買賣，只客店也有一千四五百家，延請天下香客……也沒有安著人處，許多客店都歇滿了」。

四是廟會期間打擂等競技活動引人注目，鳳翔府的「彪形大漢」、太原府的擎天柱以及梁山英雄好漢等都爭先恐後地到東嶽泰山廟會打擂。打擂之時，卻見「那日燒香的人，真乃摩肩疊背，偌大一個東嶽廟，一涌便滿了。屋脊樑上，都是看的。朝著嘉寧殿，扎縛起山棚，棚上都是金銀器皿，錦繡緞匹。門外拴著五頭駿馬，全副鞍轡。」

元、明、清時期乃至民國，雖然東嶽大帝的影響比起碧霞元君有所減弱，但泰山廟會仍把祝賀東嶽大帝的誕辰作為主要內容之一。

元曲《劉千病打獨牛角》第三折謂：「今日乃三月二十八日，乃是東嶽天齊仁聖大帝聖誕之辰，……端的是人稠物穰社火喧嘩。」

明人陸容的《菽園雜記》卷七引許彬《重修嵩里山祠記》曰：「每年三月二十八日，屬東嶽帝君誕辰，天下之人遠數千百里，各有香帛牲牢來獻。」

明人劉侗的《帝京景物略》講道，帝京之東嶽廟，每年三月二十八日東嶽大帝聖誕，「傾城驅齊化門，鼓樂旗幢為祝，觀者夾路」；「都人陳鼓樂、旗幟、樓閣彩亭，守仁聖帝游。」

至於清代的泰山廟會，清人唐仲冕在《岱覽?岱廟》中記載，「廟城宏敞，每年祈賽雲集，布幕連肆，百劇雜陳，肩摩趾錯者數月。舊傳三月廿八日為岳帝誕辰，是日尤盛。」

民國十八年、二十年，傅振倫先生兩游泰山，所著《重遊泰山記》中，對泰山廟會也有記述：「時值夏曆三月中旬，為泰山廟會之期，善男信女，遠道而來朝山進香者，相望於途。婦女皆纏足，頭梳長髻，衣裳博大，不著裙衫，腿帶寬可四寸，多深紅艷綠色，蓋猶有數年前內地古裝之遺風。捧香合手，喃喃不絕於口。至於男子朝山，則隨僧道鼓吹而已。有手持直角三角形之黃旗者，其上大書「朝山進香」四大字，右側書「萊邑義峪庄」，諸小字，是來自山東東部萊州者。山中居民，有出售香馬紙課者，生意最盛。」

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