若能一心問道，則處處都是師父！

若能一心問道，則處處都是師父！

內容導讀

雲遊的目的是什麼？重陽祖師說，不是為了看景色，不是為了看宮觀建築，也不是想著我的衣食如何。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

每走一步，為的就是「生死」兩個字，為的就是「性命」兩個字，不離這個，念念不離。

1

雲遊在古代是強迫的

我們來看第二個「雲遊」，這個雲遊和前面這個住庵緊緊相連，身心安寂之後，就要去明理，熟悉經典，而且最重要的是要有師父。有了這些作為基礎之後，就要去參訪、雲遊。我的先生曾經說，雲遊是一個修行人必須經歷的階段，在古代是強迫的。現在的宮觀出於經濟的考慮，他可能不願意讓徒弟出去，因為少一個人幹活，你出去了，雲遊去了，誰來幹活？還有就是培養一個人不容易，好不容易培養出來了，你走了。

但是從純修行這個角度來說，他到了某個階段的時候必須得出去。如果不出去的話，一個好師父是應該把徒弟趕出去的。你天天守在這兒，守什麼呢？守廟還是守我呢？你得參自己的生死，必須強迫他出去，打開眼界，實踐自己的信仰，把自己所學的規矩、所學的經典在現實中進行實踐，進行驗證，這是最重要的。

2

現在的一些居士認為好像只有自己的信仰是真實的

我們現在很多人也雲遊，很多都是修行非常深的一些居士，不管是佛家、道家的，那麼現在交通也很方便，各個名山大川還不夠，還要去參加體道班，佛家有打禪七的班，很多廟院可以住人，也可以短期出家。 我們剛才提到過很多的一些修行人，尤其是一些修行很高的人是隱匿的。

當你修行的次第沒有到那一步的時候，就好象磁鐵的吸引與它磁場相同的物體一樣，你自身的能量沒有到那個時候，第一是無從識別，第二個是他也不會來找你。所以有很多的人，有很多的居士現在目前的狀態非常的……我個人感覺不太好，就是總認為沒有修行人，佛教也好，道家也好，沒有真修行人，好像只有自己是修行人，好像自己的信仰是真實的。

而且各個地方也去過，各個宮觀也看過，可是你看的是什麼呢？你看的是它的建築，還是經過某個人的介紹或者憑著自己的資本去見了一下住持，喝了一杯茶，發現沒什麼東西？那個東西是言語能表達的嗎？看不出來的。

更何況有很多的人，壓根是無名無姓的，他在世間是沒有任何名氣的。他既不是會長也不是住持，你如何去訪？你的德行不夠的時候如何能看見他？就算他從你旁邊擦身而過，你如何能識別於他？在你眼裡，他只不過是一個樸素的老人，沒有學問的人，你識別不了的。

3

高境界的和低境界的人是混在一起的

一個最高的一個人，修行最深的一個人，往往和那個最底層的人是非常非常接近的，我們可以把這個世間分成三類，一類是最低等的，我們可以暫且這樣去稱呼，一種是飽學知識的，有很好社會的地位和名氣的。還有一部分是更高階層的，那就是與天道相符了，真正證悟天心了。

而最高境界的那個人外在和最低等的人是混在一塊，無從分辨，不管是衣著還是面貌還是談吐，你會問一些修行很高的人，往往他談不出來什麼東西，你讓他講道，他也講不出來什麼東西，因為對他而言，那就是生活，那就是呼吸，還需要去講嗎？如果還需要去講，那還在外面呢。所以他反而講不出來什麼，你會覺得這個人還修道呢，連道是什麼都跟我談不了，還不如我呢，我至少還知道道是什麼。所以我們往往出現這樣的一個迷誤，一個誤區。

往往我們能聽到的很有名的宮觀，名氣很大的大德，都屬於中層的階段，他為了宣法，為了弘揚，為了普渡，然後立在那兒。但是一定要明確，那個不是最高等的，有大量的高等的人如塵沙一般混在沉俗中，就在鄉間百姓中，你打聽也打聽不出來什麼。有時候遇到一個高人，遇到一個能點撥你的人，你都會讚歎，怎麼去遇到的呢？一切真的無從去判定這個緣分。

可能一個陰差陽錯，或者說本來是為了這件事，結果碰到了那個事，就是你會發現任何一個細微的東西，都可能會錯失這個緣分，可是就遇到了。這就是冥冥之中有一種不可感知的東西在牽引兩個力量。遇到了就遇到了，而且高人說話通常都是打隱語，話中有話，假中有真，就算對著幾個人同時在說話，聊著天，也許有心的人聽懂了，無心的人以為他在說笑，以為他在說另一個事，道就是這麼在傳。傳的人知道，得的人知道，旁邊的人哈哈一笑，不知道。

4

雲遊訪的不是別人，是自己

那對於我們滾滾紅塵，我們這樣的一個龐大的一個城市機器，它又如何能得知呢？這樣的一個微妙的東西如何在書裡面去找呢？如何在大學裡面去找？在圖書館去找呢？找不到的，所以才要去雲遊，在訪人。訪的不是別人，訪的是自己；參的不是別人，是自己，為了明了自己。

叢林裡面有很多的高人，他在山中修行到了一定階段的時候，就會發一個弘願。就是法脈不能斷，要去找這個繼承人。所以他會在叢林裡面去找，為什麼呢？叢林是一個南來北往人最多的地方。但是他通常不會掛長單，不會做這個長住管理，都會說我掛一個短單，我到這兒來辦事，到這兒來探親，到這兒來看師父等等，以一個很外在的官話，一個借口，想留下來，之後每天該磕頭磕頭，該燒香燒香，其實就是在觀察人的氣息。

你用心沒用心，修沒修，修什麼東西，明眼人一眼就看出來了，無緣之人理都不理，有緣之人他可能會稍作點撥，通常也不會名著去點撥，通常好像是偶然之間見面了，打個招呼，好像聊天一般，問候幾句。但是往往是話中有話，就看你用心不用心，試探之後發現你是用心之人或者說你能夠「慈心下氣，恭敬一切」，他可能會多說幾句，把你的路子往正了撥一撥，能夠免去你幾十年的勞頓，免去你幾十年的彎路，這就成了。

這幾年的廟就沒白住。無緣之人，傲慢之人，總是心在外面漂浮之人，總想著我幾年之後有什麼宏圖偉業，不留心當下，不留心每一個南來北往的凡夫俗子，可能會把真師錯過，真正點撥你的人就是這些無名無姓的人，甚至於反覆去問他都不會去留名姓的人，他往往是給真東西的人。能夠讓你在一個大眾不知曉的場景底下，能夠整個道業精進一大倍的人。

5

瞧不起住廟，收不了徒弟

所以我們現在很多人，當然這是很多的居士犯的一些毛病，就是傲慢，瞧不起住廟。因為住廟看不出來有什麼動靜，好像日復一日，說錘鍊心性吧，似乎在哪兒都能錘鍊。殊不知南來北往，叢林裡面隱匿的高人，你無從看見，偶爾自己發一個大志願去訪問，到了這個叢林裡面，往往也不知訪的是什麼，無非就是磕個頭，拜一拜，問一問。

你那一天功夫、兩天功夫，身心勞頓，氣息不能定，能訪出什麼來？能訪東西的人都是安住在這裡面，幾十年不動搖的，日復一日的，甘願守一切貧困的，甘願耐一些寂寞的，他永遠不知道明天會發生什麼，但是就在這不動生息的平常之中才有真東西。

我們現在道教面臨一個很嚴峻的局面，就是收不了徒弟，不要說真弟子了，就是日常守廟的徒弟目前都是很大很大的難題，不管是叢林還是子孫，普遍的問題，很嚴峻的問題。

6

道教最大的問題是缺人

目前道教最大的問題不是說沒有大開方便之門，而是無人進來，這是目前最嚴峻的問題。很多的人都是帶著極強的功利心，住了一年時間，我怎麼還沒學東西？師父怎麼還沒給我教東西？每天就是幹活了。自己都不能把自己的身安下來，怎麼打造一個成道的器皿？如何去接納宇宙蒼生呢？安住不了，來的時候發的願都很大，死都行，什麼都行，任何苦都能受，但是真正住呢，幾個月就跑了，幾天就跑的。

所以很多老道長現在就是普遍的不願意收徒，廟宇現在是沒有辦法帶收徒，因為它得運營，真正實修的老道長大部分現在都不願意去收徒。他寧可去訪，離開這個地方，他修了一定階段的時候覺得該去度人了，寧可去破破爛爛的乞化或者去到一個叢林廟裡面掛單，寧可去找，他都不願意從零開始去培養。是因為沒人，缺人，這是我們現在的一個具體情況。

7

一心問道的時候忘乎所以、忘乎外在

那雲遊呢，我們核心要了卻的是什麼？一個是你雲遊的目的是什麼？重陽祖師說了，不是為了看景色，不是為了看這個宮觀建築，也不是到了一個地方之後，想著我的衣食如何，或者我去拜一個朋友，我帶著什麼目的。

每走一步，為的就是「生死」兩個字，為的就是「性命」兩個字，不離這個，念念不離，那麼他能夠在這樣意志的引導下才會突破一切的苦難，不管是精神上的寂寞還是外在環境上的惡劣，而且永無厭倦，不會問這個地方有多麼遠，是不是要耽誤我的時間？我還需不需要請假？哪樣事情不比自己的生死更大呢？一心問道的時候忘乎所以，忘乎外在，一心只為這一件事，天下只有這一件事是實，其它的就如浮雲一般。

這樣的人，他念念不離，念念就是正念，處處都是真師父，在他眼裡，由於念念相惜，一個吆喝聲，一個叫賣聲，一個別人無意之中的談話聲都能讓他開悟。

我有一次坐蹦蹦車，城市沒有這個，鄉村因為比較顛簸，它會有蹦蹦車，兩邊弄兩個木板，為了多拉幾個人，就會擠得比較多一點，蹦蹦車開起來之後，噪音很大。有一次一群老太太擠在車裡，在那個蹦蹦車上有兩個人聊天，其中一個人突然之間說了一句話，當然那個由於噪音很大，她為了讓另一個人聽見，是喊著在說的，說「我終於把天給捅破了」。

這句話我參了一年半，這什麼意思？「把天給捅破了」？我只知道話中有話，但是我參不破。就是蹦蹦車上聽到這一句話，我一年半之後才參明白是什麼意思。可是參明白之後你知道有多快樂。她70多歲了，頭髮白了，滿臉都是皺紋，她說曾經為兒子操心，為女兒操心，為老伴操心，操心來操心去，活到70多歲了，把人生看透了，那都是假，所以說把「老天給捅了一個窟窿」。她這個時候把一切都放下了，活得如此開心，如此天真，如此浪漫，像一個小孩一般，她「把天給捅破了」。

8

處處留意，你會發現到處都是師父

一個人真的了脫之後，他把這些俗世的負擔放下之後，那種笑，那種開心，那種無憂無慮，那種坦然，誰能比得上？有多少人躺在病床上了，奄奄一息了，還放不了。什麼時候能夠把這個窟窿給捅破，那才是真雲遊，那才是把人生給活透了，此生沒有白來，終於為自己活了一把。雖然曾經虛度了，好歹在70歲以後，知道人該怎麼活了。

所以說很多時候的一些話語，都是在日常之中，你沒有用心的時候，可能坐在那個蹦蹦車上擁擠，噪音還大，還顛簸，是個枯燥的事。但是如果你時時操心，處處留意，你發現到處都是師父，花鳥魚蟲都是師父，一切的萬物動靜都是師父，天上的星辰、日月、霧霾，人生的悲歡離合，哪一樣不是師父呢？每一個給你煩惱的人，每一個給你障礙的人，每一個刁難你的老闆、批評你的人、故意給你找茬的人，哪一個不是你的恩師呢？你這樣一個心態雲遊，就是「真雲遊」了。

處處都在雲遊，時時都在雲遊，那真師父也是刻刻都有，時時都有，像台階一般，你的朋友、你的老師、你的老闆幫你度過眼下的心性關。過了之後，如蓮花一般出淤泥而不染，你自然洒洒脫脫往那個生死根上去走，那個時候就是祖師所說的「喧轟之遠水，問道無厭」。那到真正的緊要關頭，一句話而已，打破生死門，就跳出了輪迴。這才是「雲遊」之法。

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