善惡果報的大小取決於這五個因素

傷害眾生就會遭到惡報，這是不是佛陀所定下的制度呢？當然不是，這是客觀存在的因果規律。諸佛菩薩以慈悲為懷，不希望我們因無明而遭受果報，便將因果規律如實告知我們，以盡量避免悲劇的發生。因果法則無比深廣，唯有遍知一切的佛陀才能徹底洞悉，所以我們現在先不求全面了知，而是要對因果建立起一些起碼的認識。

我們業報的大小取決於五種因素：對境、強烈程度、時間長短、是否對治、是否後悔。

1

>>>對境<<<

五種因素中，對境是很重要的，我們行善的善業和造惡的惡業哪個更大，便是要看對境是誰。對境共有三種，分別是：功德的對境、恩德的對境、福田的對境。

功德的對境：功德的對境指的是佛陀和菩薩。因為佛陀具備了三十二相八十種好，還具有大智、大能、大悲、無為、任運等八種功德，以及自利圓滿、利他圓滿等功德，所以佛陀的對境是最不可思議的。

遠古時期有一位國王，叫我乳王，他前世曾生活在拘留孫佛出世的時代，是一位賣糧食的商人。有一次，商人遇見了拘留孫佛，因為見佛陀面相莊嚴，心生歡喜，便抓起身邊的幾顆豆子，以供養之心撒向佛陀。正好有四顆豆子不偏不倚掉進了佛陀的缽中，還有兩顆豆子竟觸碰到佛陀的胸膛。

以此因緣，人壽兩萬歲時，我乳王出世。因為有四顆豆子掉進了缽里，所以我乳王統一了人類的四大部洲。兩顆碰到佛陀胸膛的豆子，一顆使他成為四大天王之首，一顆使他擁有了與帝釋天王一樣的權威，繼而帝釋天的一半王位便歸屬於我乳王。

相反的是，善星比丘的對境也是佛，他雖然做了二十五年釋迦牟尼佛的侍者，但因最後對佛陀產生了邪見，而在死後墮入餓鬼道。如果造作惡業的對境是佛菩薩，那必定會墮入惡道，在地獄裡受苦受難，時間可能長達幾十劫、幾百劫，甚至幾千劫。

因此，我們要非常謹慎地對待對境。與他人接觸時盡量謙虛、低調；要尊重、萬不可輕視無依無靠的老人、乞丐、路邊的流浪狗等低微眾生。畢竟我們誰也不知道，這些眾生之中是否存在著聖者。

佛經中說：如果對境是菩薩，用嘲笑或是玩笑的方式來欺辱他，果報也是非常嚴重的。

所以我們在日常生活中，不管遇到什麼樣的人，盡量不要責難批判，不要議論他們的是非，要保持自己內心清凈。眼見不一定為實，判斷力也是靠不住的，我們隨時都可能被自己的感官欺騙，絕不能以「所見」來判斷對境的是與非。打個比方，天快黑的時候，因為昏暗看不清楚，我們把路邊的花繩子錯看成蛇，嚇得心驚膽戰，於是產生了恐懼，痛苦也由之產生，甚至夜裡還會做噩夢。那麼這是誰的錯呢？花

繩子並沒有騙我們，是自己的眼識欺騙了我們。這就好像一個人在門外，一個人在門內，外面的人說門外有什麼，裡面的人就會相信。門外的人就相當於眼識，門裡的人就是意識，意識相信了眼識，然而沒想到眼識把繩子錯看成蛇，進而欺騙了意識。

佛陀說，我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意都是不清凈的、靠不住的，所以切忌以己見衡量他人的好壞、是非、對錯，更不可隨便批判他人。

恩德的對境：恩德主要指父母和善知識。父母給予我們生命，善知識給予我們慧命，都屬於恩德。「百善孝為先」，孝敬父母的功德的確是很大的。假如在幾年之中，每天都請那些對自己毫無恩德之人吃飯，這些功德加一起也抵不過請父母吃一頓飯的功德。

福田的對境：指的是乞丐、病人等。當我們看到正在挨餓受凍的乞丐，若是布施於他們，福報就會增長。重病之人、長期生病卧床之人，或是需要照顧的殘障人士等，這些處在痛苦中的人都是福報增上的對境。

2

>>>強烈程度<<<

從善業的角度來說，如果對三寶的信心、出離心、慈悲心都很強烈，那就太了不起了。就像我曾經講到的那位老人，當他看到自己前世的屍骨山時立刻產生了強烈的出離心，於是很快就證得了阿羅漢。反之，如果造業時，貪嗔痴，尤其是嗔恨心，非常強烈，就會產生難以想像的可怕果報。

3

>>>時間長短<<<

時間的長短也決定著果報的大小。如果我們一生之中，每天都不間斷地做著壞事，那麼惡業的果報就會很大。若是偶爾做了件壞事，果報則相對小一些。做善事也是這樣，如果每天堅持修法、堅持做功課，從不中斷，功德就會很大。若是長期堅持在每天的同一時間做功課，那功德就會更大。

4

>>>是否對治<<<

我們在做壞事的時候，如果意識到自己錯了，想著用對治的方法來克服，那麼惡業就會相應減小。比如當嗔恨心生起之時，自己意識到了嗔恨的過患，然後努力想著對方過去世曾做過自己的父母，現世既沒有相信佛法，也沒有善知識引導。如果想到對方這些可憐之處，果報就會有所轉變。

5

>>>是否後悔<<<

是否有後悔之心很容易理解。如果以前吃過很多活的海鮮，現在回想起來依然覺得美味無比，還覺得吃了也無所謂，都是應該的，是上天特意安排的，這就是毫無後悔，這樣的果報將會很嚴重。

對於我們凡夫來說，暫時不需要徹底了解因果，而要做到堅信因果——堅信善業會產生快樂，惡業會導致痛苦。現在，我們學習了決定業報大小的五種因素，就要在生活中儘力做到遵循因果規律行事，這才是我們追求解脫的首要任務。

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