人生需要一種境界

一、 收斂

收斂是一種人生態度，是人生中一種至高的境界。

老子曰：持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。講的就是「滿，則招損」。俗話說：高處不勝寒。正如一件銳器不可能長久保持其銳氣，金銀財寶不可能永遠守住一樣，人不能長期擁有太多財富，人一有太多財富就容易變得驕橫，一驕橫便會招來橫禍。

因此，在中國傳統文化里，自古就是財不外露，美不張揚，在審美觀上也是追求那種水中望月，霧裡看花。這體現了一種生活的情緒和境界，而收斂，則是這種生活的情緒和境界在人身上的具體表現。年少時，我們不懂收斂：得意時，我們忘乎所以，手舞足蹈，恣意揮灑；失意時，我們歇斯底里，旁若無人，恣意妄為。因為在那時，我們有可以「胡作非為」的年齡優勢；因為在那時，我們有可以「擦掉重來」的資本。但隨著年齡的增長，過去的種種優勢和資本喪失殆盡，社會能容忍我們恣意揮灑的空間越來越小，於是，我們心裡就逐漸感到有了壓力。有了壓力的我們就好像天使的翅膀被黃金縛住了一樣，再也不能恣意飛翔了，慢慢地，我們就學會了收斂。

收斂是一種心態，是對社會現實、人生狀態的一種頓悟，也是一種對人生觀、價值觀、金錢觀，乃至世界觀的徹悟，擯棄了輕佻浮華，擯棄了膚淺媚俗；這種徹悟，讓人感覺到被重視，感覺到被理解，感覺到心底的同情，感覺到真正的關懷，從而，引導全社會成員之間互相關心，互相扶持，和睦相處。因此，收斂也是一種促進社會和諧的巨大的精神力量。

收斂是一種境界，是一種對自己的約束，也是一種對社會、對別人的尊重。懂得收斂的人，才會「勝不驕，敗不餒」；懂得收斂的人，也將贏得社會和別人的尊重。

二、淡然處世、

淡然是很簡單的一個詞，卻蘊含著很深的哲理，它並不是平淡無味，而是有取有舍，有收有放，有得有失，我們應該抱有這樣的人生態度，在社會上儘可能的積極進取，只是在內心深處，要為自己保留一份超脫，一份淡然。一個人能正視生活並不難，能在生活中做出一兩件讓人刮目相看的事情也不難，能在弱者面前發發脾氣也不難，能在強者面前不屈就、不退讓也不難。但是，面對人情世故的冷暖，面對多難的人生的煩擾，面對人生寂寞的侵蝕，如果仍能做到任你風雲突變，我自巋然如山;任你春秋替換，我卻淡然而處。這可是最難的啊! 古人云:「雲在青瓶水在天」，這是何等超拔的人生境界!不以物喜，不以己悲。又是何等的淡定坦然!

淡然，顧名思義，就是不在意，不放在心上。在對待人生的態度上，淡然就是淡泊得失，淡泊名利，無論是得意還是失意，這都是很重要的心態。嚮往功名利祿，對人來說原是非常自然的事。但同時也要明白，所有的權勢、名利、地位，不會永遠存在，如同過眼煙雲。菜根譚里有一句:袞冕行走，著一藜杖的山人，便增一段清風，漁椎路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。故知濃不勝淡，俗不如雅。由此可見，榮華富貴不如淡泊寧靜，紅塵俗事不如山野風雅，一個活得洒脫的人，是不為身外之物所累，不受富貴名利誘惑的。只是現代社會，金錢至上，又有幾人能把功名利祿真的看淡? 人在喧囂浮躁中容易急功近利，火氣熾盛，如果有了一份淡然，就可了卻驕躁、浮誇的心境，尋覓一個清靜幽淡的所在，獨享那份安祥與平和，心不為世俗所擾，身不為物慾所驅，保持自然的本性，讓人格升華，讓情感凈化，讓心田潤澤。高山無語，深水無波，淡然是至美的人生境界，是極致的絢爛之後歸於平淡，只是之中的平，不是平庸，淡也非淡而無味之淡，而是素凈質樸寧靜深沉是深邃的執著是內心的祥和是深入的淡定是物我兩忘的境界是作為人的一種準則和風格它是對人生的深層領悟是人生境界的極致.人生一世，正所謂是真英雄自洒脫，真名士自風流!

陶淵明有幾句詩:從從容容一杯酒，平平淡淡一杯茶……夜無明月花獨舞，腹有詩書氣自華，滿腹才華的陶翁尚可拋開凡塵俗事，甘願過著「採菊東籬下，悠然見南山」的平淡生活，做為平凡人的我們，又有什麼是放不下拋不開的。淡然處世，追求簡單的生活，不必苛求太多，人生雖不是那麼簡單，卻也不是自己想像中的那般複雜。

諸葛亮說:非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠，人在社會中，有很多時候會身不由，為了不讓自己生活在壓力之一下，我們應該試著讓自己擁有一份洒脫。寵辱不驚，笑看庭前花開花落，去留無意，靜觀天上雲捲雲舒。得之坦然，失之淡然，人之一生，失意的事十有八九，淡然處世，在複雜之中尋找簡單，淡然處世，是對人生的寬容，是一種超然於物外難得的另一番人生境界。

三、靜心

庭清韻，夜空寧寂，明月靜好。

書案上新沏的綠茶，幾番沉浮後，靜靜的於杯底沉澱生命的柔軟與淡定。

獨坐，細品一杯清茗，閉目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了憂心和煩惱，彷彿置身於綠意蔥蘢的大草原，凝眸著廣袤高遠的藍天，風輕閑，雲淡定，萬物悄然無語。一種茶洗塵埃、物我相忘的感覺在心頭潺潺流淌。在對耳朵和眼睛更加親昵的時代，記憶中的花香，心靈上的雨傘，天地間的靜謐，彷彿夢幻般的悠遠。熱鬧的，總在身外。冷靜的，總在心裡。每日在紛繁里陀螺似的旋轉，耳鼓裡充斥著各種喧囂與聒噪，我們可曾聽到自己心泉流淌的聲音？

安靜是怎樣從我們的身心中隱身的呢？躁動又是如何侵佔了我們寧靜的生命空間的呢？知足方能幸福，知心方能寧靜。

心境的不平和，往往源於一天到晚「動」多「靜」少。追名逐利，爭強好勝，喜得患失，讓我們身心疲憊之餘，渴求回歸物我無爭的寧靜境界。

只有平靜清亮之水才能映照出群山倒影，只有「靜」才能涵養人的心智。

靜心，是一種超然的境界。儒家的「獨善其身」是要求人要靜心，道家的「解紛和光」是提醒人要靜心，禪學裡的「見性忘情」是告誡人要靜心。

靜心，能使思想處於清醒狀態，在「靜」中升華自己的心靈，感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，體會人生的真諦。「小靜」有「小得」，「大靜」有「大得」。

靜心，不是泯滅頭腦與思想，而是於靈魂深處，尋求到淡泊寧靜的人生境界，悄然積蓄生命的力量。靜心，並不是無為，而是不以物喜，不以己悲，平平淡淡，從從容容，高朋滿座時坦然處之，曲終人散時不覺孤寂，疲憊時，迷茫時，困苦時，能夠品如蘭，耐得人中寂寞，能夠德如玉，守得石中溫潤。

靜心的最高境界在於心、境合一。沉浸於那些閃著智慧光芒的文字，讓清靜的心靈洗盡人世鉛華。或聽不惹一絲塵埃的潺潺箏音過濾白晝的喧囂，讓煩躁憂愁歸於寧靜安然。或聽夜雨敲窗欞，在淡淡的茶香中，品清清淺淺的人生勞心事，笑看淡淡秋月淡淡風，讓自己如水一樣清澈透明，淡定從容。或閉目凝神，或沉思靜默，於心靈一隅求得喧囂中的寧靜，達到物我兩忘的靜心「境」界。心有多靜，思想的觸角就能伸多遠。高山不語，自是巍峨；月亮無言，自是高潔。

靜水流深，誰能「雨後觀山，靜夜聽鍾」，靜便自心而生。

靜者心多妙，心無塵勞，曠無他念，看穿人生沉浮，擁有「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒」的寧靜之大美。靜者心多妙，只以行動表明自己的存在，拒絕躁動，守候著內心的靜謐。靜者心多妙，一如深谷的幽蘭，安靜著綻放，不以無人而不芳。靜到能在狂風暴雨中心平氣和，靜到能在喧囂躁動中，也能體味「閉門何處不深山」的境界，靜到即使身在名利場翻滾，也能守住心在荒村聽雨的一片清澄。靜者心多妙。他們以堅韌的姿態保持著淡然從容，不張揚、不虛浮，默地堅守著自己心靈的清芳，把盞茗茶，自然微笑。

我們有時候認知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學到的知識學問，有時候就是通向智慧的障礙需要堪破！（吳圓康）

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