禪定時刻，總有山水相伴

說起禪，很多人認為其目的是「尋找原本的自我」。

禪被認為是一種人類生存的基本哲學。

禪本身沒有形狀，肉眼也無法看到，

而禪僧們通過對禪的認識將自己的心境象徵化，

置換成某種形態來表現而已。提到日本的禪宗，據記載，

是在宋代經由日僧明庵榮西從中國傳至日本後，

逐漸發揚出日本禪宗流派，

並對日本文化、茶道、藝術、建築等領域造成深遠影響。

到了十三世紀，中國禪宗學派已盛傳日本，

為反映禪宗修行者所追求的苦行及自律精神。

今天燈心兒和大家來聊聊禪宗美學至善之作——枯山水。

枯山水是從鎌倉時代至室町時代

通過禪宗思想的發展形成的庭院樣式。

平安時代後期，日本最早的造園書籍《作庭記》中有寫道：

「無池無溪處立石，稱枯山水」。

隨著禪宗思想的傳播，

這個時期的精神文化指導者從貴族轉變成了禪僧，

禪宗文化日益昌盛，

同時以貴族為中心的庭院形態也發生了轉變。

至此禪僧們也開始了製作庭院。

在庭院面積受到局限的情況下，

形態以石組為中心，

單純化、象徵化、抽象化成為庭院的主題。

其表現內容則是禪僧以當下自己修行的境界

置換為具體的形態，

是一種精神代表性的庭院形式。

所謂「求道庭院」、「頓悟庭院」，

就是禪僧們製作庭院的過程或從中得到的結果。

後來將這樣的禪宗石庭稱為枯山水，

將造庭的禪僧稱為「石立僧」。

最初禪僧在禪寺里製作枯山水庭院作為自我表現的一種方式，

但不久就傳到了寺院以外得到了推廣。

枯山水庭院幾乎摒棄了所有的動態的景觀，

以砂代水，以石代山，

並且幾乎不選用任何開花植物，

而是選擇一些常青樹、苔蘚等元素，

營造一種寧靜、永恆的景觀氛圍。

就在這樣的一個有限的空間里，

彷佛卻有一種凝聚的力量，

讓時間暫停在這一刻。

這些白砂、褐石、苔蘚、綠樹，

就這麼簡單的幾樣元素，

卻蘊涵著深深的寓意，

它們已經不再是本質上的砂石植物，

而是代表著整個自然甚至是宇宙的物體，

枯山水給人的力量是具有震撼力的。

禪宗庭院內，樹木、岩石、天空、土地等

常常是寥寥數筆即蘊涵著極深寓意，

在修行者眼裡它們就是海洋、山脈、島嶼、瀑布，

一沙一世界，

這樣的園林無異於一種精神園林。

欣賞時，需坐在庭前的過道上，

慢慢觀望，細細琢磨，才能逐漸心領神會。

簡而言之，那石頭代表山、島嶼以及船隻，

白沙代表水，沙上的條紋則代表水的波紋。

整體來說它就是一個有山有水有船的微型景觀世界。

早年間日本禪僧一無所有，

過著簡樸的生活，

他們每天都要久久地面壁冥想，以求達悟。

「枯山水」庭園最初是為他們修行而設計的。

空落落的庭院，

只有黑糊糊的岩石孤零零地立在一片耙過的白沙地上，

即使是走馬看花的遊客，

到了這裡也會身不由己地靜坐下來，

讓思緒來一次任意的展開。

枯山水庭院追求一種空閑、安逸的境界，

並都有一個屬於自己的主題，

將人的內心世界通過庭院的空間表達出來。

通過白砂與石頭的巧妙結合，

既烘托出了禪宗「空寂」的意境，

又暗示出了人生道路上時而順利時而坎坷，

不管經過多少困難坎坷或是多少成功愉悅，

最終都會回歸圓滿的哲理。

通過水流之美來看待人生也是枯山水的最大特點。

在日本所有的枯山水庭院中，

幾乎都不會見到太多鮮艷的東西，

設計師在進行庭院布置時，

儘可能地去營造「空寂」這一玄妙深邃的氛圍和意境，

盡最大努力去削弱色彩、聲音、物體等的誘惑，

取之於自然而又還原於自然的簡約之美，

讓人們面對靜寂、簡素、枯淡的庭院時，

可以更好地去冥想和感悟人生。

枯山水滲透出來的「空寂」之美，

也是立足於這種「空無」之上又超越「空無」的凄美之感，

用簡約枯淡的形式去表達豐富、複雜的情感和內涵。

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