傳習錄：盡心由於知性，致知在於格物

[原 文]

來書云：「所釋《大學》古本，謂致其本體之知，此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由於知性，致知在於格物。」

盡心由於知性，致知在於格物，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以「盡心、知性、知天」為格物、知致，以「存心、養性、事天」為誠意、正心、修身，以「夭壽不二、修身以俟」為知至、仁盡，聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫「盡心、知性、知天」者，生知安行，聖人之事也;「存心、養性、事天」者，學知利行，賢人之事也;「夭壽不二、修身以俟」者，困知勉行，學者之事也。

豈可專以「盡心知性」為知，「存心養性」為行乎?吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者，一為吾子言之。夫心之體，性也;性也原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。《中庸》云：「惟天下至誠為能盡其性。」又云：「知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。」此惟聖人而後能然。故曰：此生知安行，聖人之事也。存其心者，未能盡其心者也，故須加存之之功;必存之既久，不待於存而自無不存，然後可以進而言盡。蓋「知天」之「知」，如「知州」、「知縣」之「知」，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天為一者也。

「事天」則如子之事父，臣之事君，猶與天為二也。天之所以命於我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如「父母全而生之，子全而歸之」者也。故曰：此學知利行，賢人之事也。至於「夭壽不二」，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固已一心於為善，時有不存，則存之而已。今使之「夭壽不二」，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎?

今且使之不以夭壽二其為善之心，若曰死去夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也，故曰「所以立命」。立者「創立」之「立」，如「立德」、「立言」、「立功」、「立名」之類。凡言立者，皆是昔未嘗有而今始建立之謂，孔子所謂「不知命，無以為君子」者也。

故曰：此困知勉行，學者之事也。今以「盡心、知性、知天」為格物致知，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人之生知安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措其心，幾何而不至於「率天下而路」也?今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務外遺內，博而寡要者，無乃亦是過歟?此學問最緊要處，於此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言有不容已者也。

[譯 文]

來信寫道：「先生在對《大學》舊本進行註解時認為，致知是獲得本體的知，這與孟子盡心的主旨固然相符。但朱熹也用虛靈知覺來指人心的全體，而他認為，盡心是因為知性，致知依賴于格物。」

盡心是因為知性，致知依賴于格物，這句話是正確的。然而，仔細推敲你話中的意思，你這樣說，是因為還未理解我所說的致知。朱熹說「盡心、知性、知天」是格物、致知;「存心、養性、事天」是誠意，正心、修身;「夭壽不二，修身以俟」是知的終至、仁的盡頭，是聖人的事情。我的看法，與朱熹正好相反。「盡心、知性、知天」即為生知安行，是聖人的事情;「存心、養性、事天」，即為學知利行，是賢人的事情;「夭壽不二，修身以俟」即為困知勉行，是學者的事情。

怎能只認為「盡心知性」是知，「存心養性」是行呢?你開始聽這話，肯定會大吃一驚。但是，此處不可置疑，且待我一一解釋明白。心的本體是性，性的本源是天。能盡自己的心，也就是能盡自己的性。《中庸》中說：「惟天下至誠為能盡其性。」又說：「知天地之化育」，「質諸鬼神而無疑，知天也。」這些唯有聖人能做到。因而說，這是生知安行，是聖人的事情。需要存養心，是因為不能盡心，因此必須有存養的功夫，必須是存養了很長時間，到了不需再存養而自然無時不存養的時候，方可說是盡心。

「知天」的知，如同「知州」、「知縣」的知。知州，那麼，一個州的事情都是自己的事;知縣，那麼，一個縣的事情都是自己的事。「知天」，就是與天合而為一。「事天」就好比兒女侍奉父母，大臣侍奉君主，還是把人與天分開為二了。天給予我的，是心，是性。我只能保留而不能遺失，只敢養護而不敢傷害，猶如「父母全而生之，子全而歸之」一般。所以說，學知利行，是賢人的事情。「夭壽不二」的問題與存養心的人又有區別。存養心的人，雖然不能窮盡自己的心，但他已經一心向善。有時失去了本心在所難免，只要加以存養就行了。

現今要求人不論夭壽始終如一，這依然是將夭壽一分為二。用夭壽把心分為二，是由於他向善的心不能專一，連存養都談不上，盡心又從何說起?現今要求人不要因為夭壽而改變行善的心，這好比說死生夭壽都是命，我只要一心向善，修養自身藉以等待天命而已。這主要是由於他平素不知道有天命。事天雖是把人和天分開為二，但已真正知道了天命之所在，人只要恭敬地順應天就夠了。說到等待天命，就是還不能真正知道天命之所在，還在等待，所以說「所以立命」。立是「創立」的立，宛如「立德」、「立言」、「立功」的立。

大凡說立，均為從前沒有，現在才建立的意思，亦即孔子所謂的「不知命，無以為君子。」因此說，困知勉行，是學者的事情。如今把「盡心、知性、知天」看成格物致知，使剛學的人不能不分散他的心，就馬上督促他去做聖人做的生知安行的事情。這如同捕風捉影，使人茫然不知所措。這豈能避免「率天下而路」的後果呢?現在，致知格物的弊端，已明顯看見了。你所講的重視外在知識而忽略內在修養，雖知識廣博卻不得要領，這怎麼就不是錯誤呢?這正是做學問的關鍵之處，此處一出差錯，就會無處不出差錯。這正是我之所以甘冒天下之非議與嘲諷，不顧身陷罪戮，仍嘮叨不停的原因。

[評 析]

陽明先生從「天命」之說而進一步推及格物。孔子說：「不知命，無以為君子」，可見知命的重要。儒家由此而相信天命有為，但又落於畏天命、任天命、等天命的窠臼，無可奈何於天命。在這種世界觀的支配下談「格物」，又怎麼能立命於內在的自我修養呢?