人為什麼會死？科學和宗教提供了各自的解釋

對於死亡的奧秘，科學和宗教提供了各自的解釋。

談到生死和人生的意義，我們總忍不住拿宗教與科學作對比。但宗教與科學本就屬於不同類別，又都帶有信仰的因素。

對於人為什麼會死這個問題，科學和宗教都提供了各自的答案。科學從生命機制的角度出發，在物質經驗基礎上加以推導；宗教的解釋來自我們的認知範圍以外：有的是我們不知道的，有的根本沒法知道，唯信而已。

縱觀歷史，我們不知道的事不在少數。不同的宗教用不同的神來解釋萬事萬物。對很多基督徒而言，上帝需要他們知道的，都寫在《聖經》里了；《聖經》里沒有的，他們都不必知道。

漸漸地，人類開始找到自己的答案；死亡不再由神明全權掌控。在這場尋找答案的運動中，一個重要人物就是伽利略。

伽利略

他和其他人將科學研究發展成了一門精湛的技藝。雖然總會有與經卷文本相違背之處，但科學的力量讓人生起了信心。

它解釋說，死亡並非神明的意願，在某些方面，死亡是可控的。我們發現了青黴素，開始進行剖腹產和免疫接種——過去那些只能以天降厄運來解釋的死亡，現在都能加以避免了。

總而言之，我們意識到，很多死亡都是可以避免的。但要預防死亡，我們就得弄清關於死亡的各種事實，就得理解疾病、創傷、發育和衰老。就我們所知，禱告是不能防止死亡的。

但無論如何，凡人皆有一死。為什麼？我們為什麼必須得死？

宗教有宗教的解釋。據《聖經》中描述，亞當和夏娃違犯了上帝的禁令，得到的懲罰便是死亡（創世記3：17）。作為亞當和夏娃的後代，我們也繼承了這一命運。說得過去。

但動物的死又作何解釋？狗為什麼會死？狗的祖先難道也偷嘗了狗國的禁果？樹木到了一定年齡也會死去，這就更讓人不解了。也許最保險的說法是，上帝降無常於萬物，作為對它們獲取知識的懲罰。

伊斯蘭教的解釋是，生命是一場考驗，死亡是這場考驗的終點。「凡有氣血者都要嘗試死亡的滋味。我以禍福考驗你們,你們只被召歸於我。」（古蘭經21：35）。基督教中也有這類對「審判日」的描述。

基督教和伊斯蘭教的死亡觀是一種「彼世」觀。這類宗教比比皆是。在北歐神話中，戰士戰死沙場後，可在主神奧丁的帶領下，去往瓦爾哈拉天堂，抑或去往女神弗蕾亞的宮殿。在希臘神話中，良善之人身後會去往至福樂土（Elysian）。站在這些彼世觀的角度看，生命就是一場過渡，不論生前在何處，身後都要去往一個彼岸的安息之所。

佛教和印度教的某些宗派也提供了另外版本的彼世觀：死亡是一場考驗的終結，接下去就是轉世。來世的好壞取決於今世的作為。若是經受住了考驗，超越了世俗的偏好，就能解脫，證入涅槃，或是明心見性。悟道之人雖仍身處娑婆世界，但已經離苦得樂。

見於《奧義書》的印度教吠檀多哲學就很好地體現了這樣一種思維：神明並不出超於塵世萬物，神既萬物，萬物皆神。紫色的山巒是神，紅色的法拉利也是神；政客是神，狗屎也是神。

所謂的解脫，就是意識到自己與萬物有著共同的本源。我們眼中的生命建立在你我之別、派系之分的基礎上，但這只是障眼法，它使我們無法看清神明和生命的真正本質。我們以為自己死了，那其實是神明跟自己玩的捉迷藏遊戲。我們沒有死，只是回歸到神的懷抱。

但宗教不用解釋生死的細節，不用解釋夕陽之美由何而來——為何藍光的折射率大於紅光，從而使夕陽呈現出紅色。我們大可以將物理規律解釋為神的偏好。而我們的物質經歷卻遵循自己的規律，由此說來，它們必存在於宗教不再管轄的領域。

當經驗與宗教相違背時，你就得探究矛盾所在。當然，你也可以置之不理。但如果你從不深究就盲目相信，卻還因此獲得回報，這樣的神明不信也罷。

在一定程度上，我們可以依賴經驗來理解生死問題。我們的經驗很有發言權，這與伽利略的「自己尋找答案」以及亞歷山大·弗萊明（Alexander Fleming）發現青黴素一樣，都繼承了同一思路。可以說，科學也是一種基於現實經驗的信仰，它與上述一些宗教存在許多共通之處。

科學局限於物質世界，因為它本身就是以物質世界為基礎所作的推論。而且，它為我們提供了實用的生存技能。很多人不但在生活和工作中體會到了這種經驗靈性，而且對其正確性堅信不疑。科學也是一種宗教，雖說宗教本身也不過是著眼於現實而已。

科學是經驗信仰的其中一面。它還遠不夠完美，原因是多方面的。它建立在成百上千萬人的集體經驗之上，這些人試圖將自己的知識組織起來，以此理解物質世界的規則。青黴素、免疫接種、DNA結構、分裂原子、尼龍搭扣，這些成果都誕生於人類合作。我們對生死的洞見也源於人類的合作。

那麼，這種集體認知是如何看待死亡的呢？

首先它告訴我們，人是不會死的。此言非虛。你身上的細胞，少則存在了數百萬年，多則上億，複製過一遍又一遍，因為生命起源於約30億年前。哪裡有細胞，你就活在哪裡。作為這些細胞分裂的產物，你和所有人都來自共同的祖先，因為生出所有人的那個細胞系是生生不息的。

更妙的是，由於所有生命都共有一套細胞機制，因此很多人認為，我們與一切生命——包括細菌、雜草、狐獴和藍鯨——都有一個共同的祖先。合起來，我們構成了一個不死的生命，只是各自開枝散葉。而我們與這個生命的關係，就好比嬰兒與母親的關係。

你由來已久，而且無處不在。

我所提到的這種細胞被稱為生殖細胞，它可以繁衍後代，這一點與構成生物體的體細胞不同。在多數生物體中，生殖細胞就是卵子和精子。

水螅

但一些體細胞也是不死的。水螅是一種多細胞水棲生物，身體任何一部分的細胞都可以再生出完整的個體。就我們所知，水螅從不會死於衰老。

一些癌細胞也是不死的。海里埃塔·拉克絲（Henrietta Lacks）於1951年去世，在她死後，她的癌細胞仍然不斷被複制，成為最知名的不死細胞系之一。

海里埃塔·拉克絲（Henrietta Lacks）

有人估計，自她去世至今，世界各地的實驗室累計培養出了20多噸的海拉細胞。這些細胞還曾上過太空。在治療癌症、艾滋病、輻射和毒素接觸的醫學突破中，海拉細胞都立下了不小的功勞。她的細胞永不衰老，甚至還有人提議，海拉細胞應被闢為新物種。

雖然就功能而言，生殖細胞是不死的（死了就沒有今天的你了），但體細胞還是會衰老死亡，就像秋天的落葉一般。為何會如此？進化論為體細胞的死亡提供了解釋。實際上，它解釋了壽命為何有長短，並由此解釋了所有生物體為何會死亡。

首先，因為世界如此殘酷，任何生物都難免遇到飛來橫禍，哪怕是水螅。掠食者虎視眈眈；山羊被獵鷹推下懸崖；疫病掃過，留下無人區。這些因素都會帶走一部分生命。因為嚴寒的天氣，90%的野生小鼠都活不過頭一年。17世紀初，每100次分娩中，就有一個產婦死亡（現在約為萬分之一）。

由於多數生物體還沒衰老就死了，長久保持年輕活力與繁殖能力的細胞機制始終沒有得到進化的機會。就以小鼠為例，大多數小鼠都活不過第一年，因此，面對衰老帶來的細胞壓力，小鼠並不具備良好的應對機制。

如果把一隻小鼠關在籠子里，沒有掠食者，也不受風吹雨打，最初的幾年過去後，它的細胞就會迅速老化。另一方面，養在室內的寵物貓可以活15年左右，而如果你養了一隻加拉帕戈斯象龜，它也許能活上百年。

就算沒有因為其他原因死去，可能過不了多久，生命體也會因為衰老而亡。此即「一次性體細胞」理論。我個人認為，叫「落葉理論」更動聽一些，因為落葉也是另一種形式的一次性體細胞。這個機體不斷地進化，旨在收集資源並繁殖，甚至不惜犧牲機體壽命，因為在這個動蕩不定的世界中，機體的長壽殊難保障。

要不是祖先繁衍及時，使生生不息的生殖細胞不斷分裂，我們的身體——這個被狹隘地稱為「自己」的東西——就不會存在於此。從這個意義上講，我們的身體就好比神明的「意識之眼」，祂有億萬隻眼，我們各自只是其中之一，而且是一次性的。

這類似於上文提到的吠檀多哲學。基督徒可能聽過這樣一句話，耶穌說：「劈開木頭，我必將顯現，搬開石頭，你必將找到我。」如果你對詩化的語言不感冒，那麼換一種說法：體細胞就好比陶瓷茶具盒裡的泡沫包裝。（泡沫包裝指身體，陶瓷茶具指生殖腺。）

《逃離地下天堂》（Logan』s Run）劇照

為了讓一次性體細胞理論顯得更切實際，不妨回想一下1976年的科幻電影《逃離地下天堂》（Logan』s Run）。片中，所有人一到30歲就會被幹掉。在這個世界中，沒有抗皺乳液，沒有養老金制度，也沒有養老院。誰要是走運活過了30歲，便會遇到各種各樣的問題，而社會根本沒有機會去解決。進化也是一樣。

面對難題，它製造出種類繁多的解決方案，有的奏效了，並因此倖存下來，繼續提供更好的解決方案。這就是它解決問題的方式，也正因為如此，進化無法讓生物體適應它們從未遇到過的問題。

這種生存時間本就不長的現象引出了死亡的另一個源頭：對抗性的多效基因。也就是說，一些基因可以產生多種效果，且不一定都是好的。Hb-S是一種有益的基因變異，可抵抗瘧疾感染，但也能導致鐮狀細胞貧血症。

基因也有可能現在幫忙、日後搗亂。

任何生命系統都面臨這種「當下」與「未來」的權衡。要不要冒著加速死亡的風險，趁早繁衍？一年生植物就選擇了繁衍。

要不要犧牲長期存活率，冒險求偶？很多年輕的雄性動物就選擇了求偶。今晚是待在家裡，為自己和子女今後的富足生活而努力，還是去酒吧找個對象聊一聊關於生殖的事情？

除了衰老之外，生物還會因其他原因提早死亡，正因如此，傾向於提前繁衍的基因就會受到自然選擇的青睞。否則，一個物種若是為了保存體細胞，而把生殖細胞給犧牲了，這個物種就會走向滅絕。日後，即便這些基因出來搗亂，也不會被自然選擇所淘汰。

對於死亡的原因， 還有一種常見的解釋是突變累積。它基於一個簡單的現象：在細胞的一生中，DNA損傷會不斷累積。拓展到衰老層面，相關證據就不太一致了。然而，突變確實會縮短壽命，致癌物之所以致癌，就是很好的例子。

概括起來講，經過對自然界的探究，我們得出結論：生物體的壽命長短是為生殖細胞的存續而服務的。機體壽命是生命用來實現這一目的的籌碼。

所有生命都有共同的起源——很多人都是懂了這一點，才悟出宇宙中的大智慧。很多人認為，拘泥於細胞，有主觀劃分之嫌。無論這個共同的本源是什麼，它貫穿著生命、宇宙和萬物。佛教哲學家龍樹稱之為空性，也就是說，一切性空，無分別性。這實在不是什麼新鮮的觀點。

歸根結底，對於人為什麼會死這個問題，宗教和科學從不同的存在觀出發，給出了不同的解釋。

將兩者對立是蠢人的遊戲。就連在同一個宗教內部，對無上真理的闡釋也分很多派。

科學也是一樣：對於未知事物，解釋從來不會只有一種。宗教試圖指向一個神聖的權威，或是創造出新的宗教分支（有時求同存異），以此化解紛爭。科學家的解決方式是從物質世界的經驗中收集更多證據，這不僅能豐富我們對自身的理解，有時甚至還能延長我們的壽命。

在這個世界中，宗教和科學都是試圖利用人類的集體智慧，追尋有意義的一生。

於我們而言，面對生活中的問題，科學和宗教有著各自的適用領域，很少正面對抗。偶有衝突時，猜測性質更強的一方會輸。理應如此。

一件事，經歷它的人越少，其真實性就越低。這是常識。

翻譯：雁行

來源：Psychology Today

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