戉：早期王權的象徵

王者，一國之主。三橫一豎，一國之王的「王」字，為何是這樣的構形？

漢字早期在表達這個王字時，採用了一個特別的代指方式，以器具「戉」的象形來指代「王」，表明了「戉」即「王」的含義。不過這個原初的字義，似乎很快就被淡忘了。

兩周到西漢時期對「王」字有一些解釋，臆斷成分已經顯得很重。《說文》云：「王，天下所歸往也。董仲舒曰：『古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也』。孔子曰：『一貫三為王』。」孔子和董仲舒也沒有將這個字解釋準確，都是想像的成分較多。

甲骨文的發現，為推定「王」字的本初意義提供了證據。文史學家吳其昌說，戊、戉、戍、成、咸諸字皆由石斧的形狀演化而來，其鋒刃左右旁向者衍為上述各字，其鋒刃向下時則衍為工、士、壬、王諸字（《金文名象疏證》，1936）。這個斧頭的形狀，居然造就了如此多的字形，斧頭的方向判定了字的意義，讓我們見識了古人造字的意趣。考古學家林沄有專文《說王》，論「王」字本像無柄且刃緣向下的斧鉞之形，本表示軍事統率權，後來這軍事統率權的象徵演變為王的權杖。他還提到「揚」字是「鉞」字的同義字，而且可能「王」的讀音與「揚」有關。由象形字看，這個「揚」就是一人手舉起類似權杖物件的器具，或者是雙手舉起一個「王」，是動態顯示。

戉的象形，是王字定形的基礎，這已經成為古文字學家的共識。歷史學家徐中舒也說戉的寫法，「象刃部下向之斧形，以主刑殺之斧鉞象徵王者之權威」。甲骨文存在的商代，鉞已經是青銅質，而戉字的出現卻是更早時代的事，良渚文化陶器上的刻畫就是證據。良渚文化玉戉的背後，也許已經有了王權的定義吧。

河南汝州閻村彩陶缸上的石鉞圖

說起這個戉字，還有幾個相關的字形字義可以有更多的提示。一是辛，一是辟，還有璧。

有研究者論「辛」，說最早的甲骨文「辛」，是一把執行最嚴厲刑法的割人肉用的鋒利小刀，三面有刃，字的下尖或左偏或右偏，表示刀鋒歪斜，類似雕刻刀。這樣解釋其實並不到位，「辛」的字形其實是一柄刃部向上的戉，下面那個尖尖其實是柄，刃在上方，我們顯然是將它認倒了。

再看看帶有「辛」字根的「辟」，甲骨文寫成用戉砍掉了一個人的頭的樣子，所以這是一種極重的刑罰，砍頭，古代謂之「大辟」。王是下達或者執行「大辟」的主體，所以王又有了「辟」這樣奇怪的代稱，這與用戉代稱王的意義是一樣的。《詩經》中有辟王，如《大雅·棫樸》有「濟濟辟王，左右趣之。濟濟辟王，左右奉璋」，《周頌·載見》有「載見辟王，曰求厥章」。這裡說的「辟王」，就是周天子。後來孔穎達《毛詩註疏》解「蕩蕩上帝，下民之辟」，說上帝是託言君王，「辟」就是君，也就是天子。

早期文獻《尚書》中也有辟，也指的是天子。如《尚書·堯典》：「嗣王戒哉，祗爾厥辟」，《書傳》解釋說「辟，君也」。《尚書·洪範》：「惟闢作福，惟闢作威，惟辟玉食」，《尚書全解》引王肅語曰：「辟，君也」。

古人注《書》解《詩》，均以「辟」為君，指的是周王，是天子。漢代《爾雅》也說：皇，王后；辟，君也。還有《漢書·五行志》的「辟遏有德」，漢代時應劭注說「辟」為「天子也」。漢晉稱皇帝的詔書為「辟書」，稱天子徵召為「辟命」，如《後漢書·賈逵傳》：「隱居教授，不應辟命」。將皇王稱之為「辟」，這樣的說法，顯然並不是漢代時的創造。

山東滕州出土的商代玉鉞

漢代賈誼《新書·審微》說到這樣一個故事：衛侯要朝見於周天子，掌管接見事務的周行人問他的名號，說是叫「衛侯辟疆」。周行人聽了不高興，他很鄭重地對衛侯說：「啟疆、辟疆為天子之號，諸侯是用不得的」。怎麼辦呢？衛侯不得已臨時更改了自己的名字，如此天子才接受了他的朝見。可見當時對辟字的用法，還是有明顯限制的，不可隨便用這個字取名。

這些解說將天子、辟、璧相提並論，這樣說來，辟之名，可以是天子，也可以就是璧。金文璧字恰恰是借用了辟字的字形，借形亦借義，只是在字下加了個「玉」。享天子以璧，璧是獻給天子的，璧因此有了天子的稱名「辟」。璧的得名，是順理成章的事，辟（天子）之璧用以祭天，也是順理成章的事。

璧是由辟而來，辟即為戉。在紅山文化、大汶口文化和良渚文化中，都發現過璧形戉，也許透露出了一個信息：璧與戉之間本來是可以畫等號的，都是王權的體現。在石家河文化陶器上刻畫有持戉人像，也許描繪的是王的形象，戉是王權的象徵。

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