書法，不是鬧著玩的

眼下玩書法成風。君不見某些所謂的書法中人，大筆一揮，橫塗豎抹，墨點四濺，筆走龍蛇之間，接下來就是大言不慚地吐沫星子四濺、大講特講：書法就是玩出來的。甚至擴而大之，一言以蔽之曰：藝術都是玩出來的！

書法真是玩出來的嗎？這個時候，我們容易想到一個一直被藝術界所探討的話題：搞書法創作，有時需要有一種玩的心態。但此「玩」非彼「玩」也，巴金先生在上世紀80年代初期也曾提到過：「我主張文學的最高技巧是無技巧，不要靠外加技巧來吸引人。」魯迅先生早年也提過：「有真意，去粉飾，少做作，勿賣弄」的文學主張，追求天然不修飾、隨心不編排之境。「文學的最高技巧是無技巧」，其本意自然是指文學創作的最高境界，就是不要為技巧而技巧，更不要單純的炫技。「清水出芙蓉，天然去雕飾」，一向被世人奉為文學藝術創作的圭杲。儘管有「文無定法」、「書無定法」這一說，但並不等於說文學創作就不要技巧與規則。

同樣，書法創作也是如此，「筆成冢，墨成池。不及羲之即獻之；筆禿千管，墨磨萬錠，不作張芝作索靖。」（見蘇軾的《題二王書》），東坡居士的「習書心得」就非常中肯地說明了書法還是要下苦功夫、笨功夫甚至是死功夫的。如果沒有最起碼的從結體到點畫等用筆技巧的基礎訓練，如果一點法度都不講究，怎麼可以想像能寫出一手漂亮的漢字來？更遑論成名成家？晉衛恆《四體書勢》云：「弘農張伯英者，因而轉精其巧，凡家之衣帛，必先書而後練之。

臨池學書，池水盡墨。宋代曾鞏的《墨池記》里也有記載：「羲之嘗慕張芝臨池學書，池水盡墨。」試想，如果沒有「臨池學書，池水盡墨」的張芝、「揮毫書蕉，禿筆成冢」的懷素上人，能有傳誦千古迄今仍為人們所津津樂道的書壇佳話嗎？如果沒有「臨池學書的王右軍」，能有今天為後世習書者所景仰的「書聖」嗎？古人尚且如此，何況吾輩乎？即便有天縱之才的蘇軾，雖自謙「我書意造本無法，點畫信筆煩推求」，但也一再強調習書為文要刻苦磨練，狠下功夫。前面的《題二王書》說的是學書，也同樣適用於作文，並說「此技雖高才，非甚習不能工也」。他認為要作好詩文、寫好字，平時必須多訓練多積累多觀察，「博觀而約取，厚積而薄發」，「勤讀書，多為之自工」。這些見解都是非常可貴的經驗之談。

李白有詩《送賀賓客歸越》：「鏡湖流水漾清波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應寫黃庭換白鵝。」「以鵝換書」不過是一則書壇佳話和文人軼事而已。此舉好玩，書法並非一個「玩」字可以道盡。

其實「羲之愛鵝」也好，「米癲拜石」也罷，其「玩」非在「玩」也，而是在悟道書法天然之妙！其實在浮躁日甚一日的年頭，各行各業的人士都想附庸風雅一把。玩票成風，書法界的票友洋洋可觀大有人在。農民企業家在腰包鼓起來以後要玩玩筆杆子，某些「精力旺盛」的政府官員也想「儒雅」一下玩玩書法，軍界的許多人士也想通過書法展示一下自己的「儒將」風範。玩玩本無可非議，書法又不是書法家的專利。但真要在書法殿堂有所建樹，僅憑一個「玩」字是遠遠不夠的。而名人政客，如瞎玩亂玩，借名炒作，混淆大眾審美，對於書法的發展，害大過利。

在「盛世藏寶，亂世藏金」的幌子和「書法熱」的推波助瀾下，怎一個「玩」字了得？如果全民皆玩，玩字、玩畫、玩藝術，對傳統文化缺少必要和應有的敬畏與虔誠，最終玩的恐怕不只是書法藝術，而且還會玩物喪志！某些夢想混跡於書法界的人士更是企盼自己「朝臨帖夕成名」，哪有閑工夫去讀帖臨帖、重溫經典，更談不上什麼從古人留下的優秀書法遺產中去汲取營養為我所用。如大家都抱此心態，能玩出什麼名堂來？只能建立起一座座毫無根基的、飄渺虛無的「空中閣樓」。

當然，如果作為業餘愛好的「閒情逸緻」不妨玩玩，不過須記住一點：真正的書法藝術從古到今都不是靠玩出來的，更沒有憑空自創速成的，書法真不是鬧著玩的！