從道醫養生的「嗇」到傳統醫學的「中」！

1老子對「道」的認識

老子的大道宗旨是：「孰能損有餘，以奉天下？唯有『道』者。」這是老子對待宇宙萬物自然和諧生態的根本原則。

老子無限深情地揭示了天人合一、沒身不殆的根本途徑：

「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」 （第十六章）

認識和把握了大道的根本規律，方能避免實踐中的盲目性，而虛懷若谷，無所不容。無所不容，方能廓然至公，不為親疏、利害、貴賤所左右，不為禍福、得失、壽夭所影響。廓然至公，方能全面周到，道溥天下，沒有遺落不及之處。「恆善救人，而無棄人。恆善救物，而無棄物。」（第二十七章）「人之不善，何棄之有？」（第六十二章）全面周到，方能天人合一，達到自我與宇宙萬物的渾然一體、和諧統一。天人合一，方能融化於道，而成為宇宙中「四大」之一的人。融化於道，方能「不失其所者，久也。死而不亡者，壽也」。（第三十三章）

1老子對「慾望」的理解

老子進一步深刻揭示了天下無道的根源乃在於慾望：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得。」（第四十六章）對於商業對農業的巨大破壞力，老子深表不滿，並嚴厲指責商業社會是違背大道的非正常社會：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采

，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，足謂盜誇。盜誇，非道也。」

人類愚昧階段，也是人類異化的開始。對財寓的刻意攫取是人類社會所以異化的根本原因，也是一切動亂的根源和全球生態危機的根源。其實質，是人類中心主義而引起的道德危機。老子總結私有制社會制度的的本質在於：「天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。」（第七十七章）「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之

簿，而亂之首也。」（第三十八章）隨著人類的實踐，一面是生產能力不斷地提高，科學技術文明不斷地進步，物質生活不斷地豐富，一面卻是社會秩序、人際關係、精神境界卻越來越異化，越來越淪落，越來越遠離了自然大道。

2老子說「利、弊」

利與蔽永遠是對等的。人類擺脫愚昧走向文明和智慧的開始，也是災難的開始。利與弊的思考，老子首先想的是利物、利人、利他、利自然，強調人類要與自然和諧相處，才能互利而不爭。解決這個問題的關鍵不是靠智慧，不是靠爭鬥，也不是靠儒家所謂

的「道德」，而是靠素樸。「絕聖去智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」（第十九章）

2《黃帝內經》的養生思想

《黃帝內經>云：「精神內守，病安從來」所謂內守，即是全神。全神思想最早來自於《道德經》的「治人事天莫若嗇」。所謂「嗇」，就是要攝神、葆精、受氣、養形。《韓非子·解老篇》也說：「書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂事天

者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡責費神多，費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。」《素問·經脈別論》所提出的「

生病起於過用」的觀點，也與「嗇」的論述是一致的。如七情過用就成為治病之因，「怒傷肝」、「喜傷心」、「思傷脾」、「憂傷肺」、「恐傷腎」等均是飲食的大飢大飽，或過寒過熱，或偏嗜，皆是「過用」現象，足以成病。所謂「飲食自倍，腸胃乃傷」。《索問·宣明五氣》所說的「久視傷血，久卧傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋」，也是「過用」所造成的損害，如房室過度則傷精，均與「嗇」的要義相悖逆。孫思邈沿襲了《道德經》「嗇」，的思想及《索問·經脈別論》「生病起於過用」的觀點，強調養生要堅持一個「嗇」字。還以「膏用小炷與人炷」作喻，認為人的精神氣血是有限的，不可濫用，必須處處注意攝養受護，要盡量減少它的消耗。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」五色、五音、五味等皆是人之本能所必需，但如縱情於犬馬聲色，內在之神明為外在之物慾所牽累，必然不安守於神室，要麼導致心神的錯亂而失去常態而癲狂，要麼導致情氣神的耗傷而損及年壽。

「嗇」與「中節」既有聯繫又有區別，「嗇」的含義是指人們對自己精氣神的消耗希望能減少到最低限度，而「中節」則是指不要超過身心活動的範圍。中醫以「中節」思想取代道醫「嗇」的思想，主要源自以下幾方面因素。

首先，「今時之人」以「樂」代「道」，長壽觀念不再被人尊崇

《黃帝內經》開篇之「上古天真論」說：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」

其次，中醫學以陰陽學說為治「病」之本，神治思想逐漸被人淡忘

《黃帝內經·陰陽應象大論》說：「治病必求於本。……寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄。濁氣在上，則生腫脹。此陰陽反作，病之逆從也。……陰勝則陽病，陽勝則陰病。」

再次，中醫學科特點決定中醫以醫藥學為學科內容架構，致使道醫精華思想游離於醫學之外

《黃帝內經·陰陽應象大論》說：「病之始起也，可刺而已。其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣。精不足者，補之以味。其高者，因而越之。其下者，引而竭之。中滿者，寫之於內。其有邪者，漬形以為汗。其在皮者，汗而發之。其剽悍者，按而收之。其實者，散而寫之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽。定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜掣引之。」

中國有句古話：「取法乎上，僅得乎中。取法乎中，僅得乎下。」道醫「嗇」的目標看似高遠，多數人也不過得到一個「中」字罷了。而「中醫」所謂的「中節」思想看似圓融，如果能夠得到「下」的結果也實屬來之不易了。道醫對人體五臟之神的態度比較消極，認為是一種不正常的病態現象，唯有持戒方能長生。而中醫則認為，喜怒哀樂為人之常情，也是人對客觀世界的正常體驗和反映。人生在世總有喜怒哀樂之情志變化，豈能「如槁木，如死灰」？七情活動不可不發，可以用，只是不可過用，過用則神散氣耗，同樣足以致病。可以發，如果不發則隱曲不伸，反而郁而成病。因此，人若能把握「中節」之道，識得個中真諦，則身心健康有了基本保證。七情之發必須合道，貴乎「中節」，要做到樂而不淫，哀而不傷。總之，「中神」是中醫的情志養生觀，中醫也發明了不少情志養生法。

常人不明道醫「全神」之理，不通「中神」之法，大多數的疾病，皆來自於對五臟之神的妄動和濫用。故唐代孫思邈在《千金要方》的「道林養性」篇中指出十二種過度情志變化的危害性：「多思則神殆，多念則志散，多欲則志昏，多事則形勞，多語則氣乏，多笑則臟傷，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則妄錯昏亂，多怒則百脈不足，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。」可見造成人體傷害的關鍵存於「多」，「多」則超過了常度，破壞了人體的自我調節適應能力，從而導致氣血逆乩，臟氣戕害，形成種種病變。這時告誡人們對於七情之用要保持「中節」，使之沖和為度。誠如嵇康在「養牛論」中所說的：「愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣平和。」

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