山的所在就是人的所在，水的去處就是人的去處

山水在中國文化中具有重要的地位和意義。古時候，我們不但在山水中伐木、捕魚、採礦，獲取了物質的實惠，而且山水還豐富著我們的精神生活。

儒家：仁者樂山，智者樂水

這句話朱熹的解釋是，

知者達於事理而周流不滯，有似於水，故樂水。

仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。

知者因為明達事理、思維敏捷、知識淵博而通透無滯，與水的特質相似，故樂水而好動。仁者因為穩重敦厚、豁達明理而沒有憂慮。跟山的特質相似，故樂山而好靜。

水奔騰不止，恰好對應著知者不斷進取的精神；山靜穆穩重，又正好象徵了仁者沉穩剛毅的品質。孔子把山水的自然特徵與人的高潔品德緊密相扣。用自然之美來感染人，教化人。

道家：入山林，觀天性

儒家的山水，是人化的山水，藉助山水來講君子的品德。那麼道家的山水卻是講自然的山水，強調人的本心本性。我們需要儒家來訂立規範，也需要道家來回歸本心，恢復性靈。

忙為心亡，人在忙碌的時候容易失去本心。《陋室銘》里：「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。」這裡寫的是仙和靈，而不是聖與德。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。沒有公文處理，沒有關係應酬，只求寄情山水，肆意洒脫。

個人受到打擊的時候，心中苦悶難遣。蘇軾被貶謫，寫「江上之清風與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，是造物者之無盡藏也」。

陶淵明對黑暗的官場厭倦歸隱，寫「採菊東籬下，悠然見南山」。與其違背本心，不如與山水為伴。

天地有大美而不言。人通過遨遊於四海，寄情于山水，在精神上超越現實的束縛，超脫放達，逍遙自在，才能體會到大道之所在，從而達到真正的自由。這種自由也就是莊子追求的理想的人生，是在人與自然的融合中，從宇宙自然中獲得精神的慰藉與解脫。

佛家：看山是山，看水是水

儒家的山水是德性的山水，道家的山水，是超脫的山水。佛家，山還是山，水還是水。

王維被世人稱為詩佛，詩中禪意最濃。王維的詩大多描繪出一派寂靜、空無的境界。

木末芙蓉花，山中發紅萼。

澗戶寂無人，紛紛開且落。

山中的辛夷花自開自落，消遙自在。它生長在杳無人煙的山澗邊，只有一片自然的寂靜，不為生之喜，亦不為死之悲。顯然它沒有「化作春泥更護花」世俗情懷，也沒有孤芳自賞的清高。詩人也彷彿忘記了自己的存在，不傷其凋落，也不喜其盛放，只是對花開花落的自然現象進行客觀的描述。有人認為這首《辛夷塢》是王維的「入禪」之作，使人「讀之身世兩忘，萬念俱寂。」

這就是佛家與儒道兩家的不同。儒家強調的是品德，是修養，道家強調的是對人世羈絆的解脫，是在「我」基礎之上的超越。 而禪宗則是真正要做到「 物我兩忘」。

「 我」 已隱入山水之中，「我」與山水完全融為一體， 難分彼此，諸念俱息， 萬事隨緣， 有的只是至靜、 至虛、 至淡、 至粹。 從而達到了物我相忘、 主客合一、 心無塵垢的空明境界。

讀懂了儒家的山水，可安身，可立命。

讀懂了道家的山水，可寄情，可超脫。

讀懂了佛家的山水，可忘我，可空明。

進可安身立命，退可超脫空明，在這片山水中，既有人的來處，也有人的歸處。