《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（3）欲邪行（修訂版

《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（3）

欲邪行

《瑜伽師地論》善、不善十種業：三、欲邪行

《瑜伽師地論》卷八

補特伽羅相差別建立

一、黑品（不善業）

三、欲邪行

複次欲邪行者，此是總句。

佛在經裡面，說這句話是那一段文的總句，總括大義的法句。

《瑜伽論記》卷第二：「欲邪行中，初散釋經文，後結略義。前中先標總句，後別釋十句。」

解釋第一句：一、於諸父母等所守護

於諸父母等所守護者，猶如父母，於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與余共為鄙穢。

先解釋第一句。「於諸父母等所守護」，這一句裡面有五個意思的，第一個是「父母守護」，是說父母對女兒的守護。

「猶如父母於己處女」，就舉一個例子，就像父親和母親對於他自己沒有出嫁的女兒。「為適事他故」，「適」，就是出嫁，為了出嫁侍奉別的人的緣故。他父母特別注意的要守護這個女兒。「時時」的要「觀察」她，「不令與余共為鄙穢」的。

若彼沒已，復為至親兄弟姐妹之所守護。

「至親守護」。「若彼沒已」，若彼父親、母親死沒了以後，這個女兒誰來守護呢？「復為至親」，特別有感情的人，就是親兄弟姐妹的「所守護」，來保護他這個親愛的人。

此若無者，復為余親之所守護。

「余親守護」，說是至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，那麼這些人也沒有了呢？「復為余親之所守護」，還有叔伯－他父親的哥哥、弟弟的、還有兄弟姐妹，這些人還是會守護的。

此若無者，恐損家族，便自守護。

「此若無者」，若是這個也沒有了呢？如果自己不謹慎，有些不名譽，就是家族都受到損害了，所以自己要知道好歹，要自己守護自己。

或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。

或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。

舅姑，是丈夫的父母，也就是公公婆婆。

《國語·魯語下》：「古之嫁者，不及舅姑，謂之不幸。」

《禮記·內則》：「婦事舅姑，如事父母。」

「或她的公公婆婆為自己的兒子，小心看著她（兒媳婦）」

舅姑，《漢語大詞典》：

1.稱夫之父母。俗稱公婆。《國語?魯語下》：「古之嫁者，不及舅姑，謂之不幸。」唐朱慶餘《近試上張籍水部》詩：「洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。」

2.稱妻之父母。即岳父母。《禮記?坊記》：「昏禮，婿親迎，見於舅姑。」鄭玄註：「舅姑，妻之父母也。妻之父為外舅，妻之母為外姑。」

解釋第二句：二、有治罰

有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。

解釋第二句：「有治罰者」，這是什麼意思呢？「謂諸國王」，就是國家的政府－國王。「若執理者」，就是事法官，執行法律的律師、法官。「以治罰的法」，也就是法律，一條條的成文，法律來「守護」這個人。

解釋第三句：三、有障礙

有障礙者，謂守門者所守護故，

這是第三句，「障礙」是什麼呢？「謂守門者」，地區有個門有人守護的，要從這通過，要經過他同意的，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。

此中略顯未適他者，三種守護，一、尊重至親眷屬自己之所守護，二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。

「此中略顯未適他者，三種守護」，這一段文裡面簡要的大義是表示「未適他者」，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護。

這三種守護，第「一」種是「尊重至親眷屬，自己之所守護」，就是父母是所尊重的，和至親的兄弟姐妹、眷屬，自己的守護。「二、王執理家之所守護」，國王的執法官，就是法律上的守護。第「三」、是「諸守門者之所守護」，「有障礙的守護」。

《瑜伽論記》卷第二：「一、於諸父母等所守護，二、有治罰，三、有障礙。此明處女三種守護。」

解釋第四句：四、他妻妾

他妻妾者，謂已適他。

「他妻妾」，「謂已適他」，就是說他已經嫁給別的人了。

解釋第五句：五、他所攝

他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。

「謂即未適他，為三守護之所守護」，就是前面那一段，沒有嫁出去的女人、沒有嫁人的女人，為三種守護所守護，那麼這叫做「他所攝」。這樣子，這個「攝」，就是守護的意思。

《瑜伽論記》卷第二：「四、他妻妾。五、他所攝而未適他三護同前。」

解釋第六句：六、由凶詐

若由凶詐者，謂矯亂己而行邪行。

這個「凶」，就是惡的意思，就是不懷好意。「謂矯亂己而行邪行」，「矯」就是欺詐，內心裏面是要欺騙人，表面上用一些不分明，就好像是愛護似的這種行為來惑亂人。如果相信是真的了，就中計了。然後就與之「行邪行」，就是欺騙人了，這是一種叫欲邪行。

解釋第七句：七、由強力

若由強力者，謂對父母等公然強逼。

「強力者，謂對父母等公然強逼」，那個人不講道理，用野蠻的態度，對他的父親、母親，公然的來強逼做這件事。

解釋第八句：八、由隱伏

若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲，

「由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲」，就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下的互相歡喜，同意了。隱伏的意思，就是偷偷的，不是公開的。

解釋第九句：九、行欲行

而行欲行者，謂兩兩交會。

這是「兩兩交會」，發生關係了。

《瑜伽論記》卷第二：「六、若由凶作，七、若由強力，八、若由隱伏，九、而行欲行。此四句則顯侵他護。 」

解釋第十句：十、即於此事，非理欲心而行邪行

即於此事，非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。

「即於此事」，就是兩方面，男、女兩方面。即此「非理」的，不合道理的「欲心而行邪行」了。「自妻妾所，而為罪失」，雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是「非道、非處、非時」也還是有過失的，也屬於欲邪行之類的。這在《五戒相經》上也有提到，乃至《比丘、比丘尼戒》裡面有提到這個事情。

《瑜伽論記》卷第二：「十、則於此事非理欲心與行欲行。此則於自妻妾而為罪失。非道者此有三義：一、非所行路謂支分等非產門，二、非道數過極五量，三、非理謂如常法及一切男及不男故。五十九云：非處、非量、非時及不應理男及不男。非處者：謂安佛法僧處，父母床席，地不平處等，僧伽藍等是。非時者：有病懷孕與兒乳等，三明六闇等。廣如五十九自解欲邪行業道。究竟者謂交會事成。」

《瑜伽師地論》卷第五十九：複次，若1、行不應行，名欲邪行。2、或於非支，3、非時，4、非處，5、非量，6、非理，如是一切皆欲邪行。

1、若於母等母等所護，如《經》廣說，名不應行，一切男及不男屬自屬他，皆不應行。

2、除產門外，所有餘分皆名非支。

3、若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。

4、若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地高下不平令不安隱，如是等處說名非處。

5、過量而行名為非量，是中量者，極至於五，此外一切皆名過量。

6、不依世禮，故名非理。

此中略義者，謂略顯示，若彼所行，若行差別，若欲邪行應知。

這十句解釋完了，現在就是「明略義」。

前面的五句，三種守護，然後「他妻妾」、「他所攝」，這加起來是五句，叫做「若彼所行」。「若行差別」，就是後面的三句，「由凶詐」、「由強力」、「由隱伏」。最後的兩句就是「若欲邪行」。

一共是十句。前五句，次三句，後二句，容易分開。略義就是分這麼三類。

《瑜伽論記》卷第二：「略義中攝之為三。景云：若彼所行者，結前處女他妻三種守護，他守護境是彼所行，故云若彼所行。行差別者，結前凶詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者，結於自妻非道時處而為罪失。基云：若彼所行攝前六句，雖所行處亦成罪故。二、若行差別攝次三句，非理行故。三、若欲邪行攝後兩句，成業道故。此師別取自護為第二句，故合成十一句也。或述為十句如上釋。」

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