老子智慧：和大怨，必有餘怨

和大怨必有餘怨;安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。(道德經七十九章)

和解了大的仇怨依然會有殘餘的不滿，這又怎能算是真正的修嫌釋好呢?因而智者寧肯讓別人有負於他也不對他人苛責。有德行的人總是讓別人虧欠於他而不思追討，無德行的人總是怨怨相報、斤斤計較。上天對世人本來沒有什麼親疏，只是一貫幫助有德行的善人。

「和大怨必有餘怨;安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。」

調和大怨不如根本上不結怨。與其傷了人之後再去道歉不如一開始就不去傷人。有一個外國的寓言說得很好。傷他人的心就好象往木頭裡釘釘子，道歉就相當於把釘子拔出來，儘管釘子已經拔出來了，但是曾經受傷害的那個窟窿卻不能癒合。這就說明了解怨不如根本不結怨的道理。那麼怎麼才能不結怨呢?

「安可以為善」這五個字傳統的翻譯方法就是上面譯文的翻譯方法，是翻成問句的。但我總覺得可翻譯成：「安」可以為善——陳述句。無論是第六十四章的「其安易持」里的「安」還是第十五章的「孰能安以久，動之徐生?」里的「安」都可以用在這裡。

「安」就是一種穩定和祥和的狀態。道德涵養很深的人所擁有的一種寧靜和淡泊。是不與人爭一日之短長、斤斤計較於世俗功名利祿的平和沖淡的心態，這也是「善」的根本。從「安其心」到「安其居」;由「安其分」而「樂其道」;民「安」而後天下「安」。所以說「安」才「可以為善」。

「左契」是古代契約中一分為二左邊的一部分，通常是由債權人持有。聖人就是那種常常願意讓別人虧欠他而不去追討的人。人和人之間只要有交往，就難免會有利益的關係。通常大家都很在乎自己的利益得失，不想吃虧，這是人之常情。人人都不想吃虧，在這個社會也是不現實的。因為每個人「不吃虧」的尺度總是難免偏向自己的。

聖人是不想和別人「結怨」的，他所求的只是「安」，甚至連「安」也不是非常在乎。相比之下，他就不那麼在乎吃虧了。人和人之間很多時候，吃點小虧都沒什麼了不起，甚至還是佔了大便宜。至少肯經常吃虧的人不容易結怨，將來也不必去花很大的代價去「和大怨」。

「有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」

有道德和沒道德的人區別在哪裡呢?

有道德的人總是願意讓別人欠他的，因為他是懂得「損有餘而補不足」的道理的，他會主動地把自己的「有餘」拿出來「奉天下」的。他是「為腹不為目」的，在物質豐裕的時候，滿足了基本的生存需要後想的最多的就是怎麼去造福其他人;在物質睏乏的時候，總是盡自己最大的可能去幫助更需要幫助的人。

沒道德的人他不能讓別人占他一點兒便宜，而且恨不得佔盡別人的便宜才好。他是那種「持而盈之、揣而銳之」的人，他追求的是「金玉滿堂」，追求的是個人的成就。他心裡除了他自己沒有任何人，不斷地迷失在慾望的追逐中，不斷地損他人之不足而奉自己之有餘。最後當然是「甚愛必大費，多藏必厚遺。」了。

俗話說：「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」又有話說：「量大福也大，機深禍亦深。」這些話就是對「天道無親，常與善人。」最好的註解。上天對世人本來就沒什麼親疏之別的，無非是「同於道者，道亦樂得之;同於德者，德亦樂得之;同於失者，失亦樂得之。」——「天網恢恢，疏而不失」。

天下人，天下事，大抵如此。

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