楊大偉：如今很多行為藝術，污了旁人的眼睛

行為藝術是西方後現代主義藝術運動中出現的一種藝術形式，是自現代主義藝術運動以來，各種藝術形式融合發展的結果。它不僅僅是視覺的審美體現，更多的是一種觀念表達。

相比身體藝術、表演藝術的排練性和虛擬性，行為藝術的直接性、互動性和體驗性更強。

行為藝術起源於20世紀60年代末，它與裝置藝術同步生成而早於錄影藝術。鼻祖是法國人科拉因，1961年他張開雙臂從高樓自由落體而下，開啟了行為藝術的大門。

西方行為藝術的經典大多產生在20世紀70年代，尤其是1968年法國「五月風暴」後的歐美國家。上世紀80年代逐漸偏離於主流地位，但在90年代的亞洲卻成為了一種先鋒精神，擔任著前衛先鋒文化的任務。

作為觀念藝術的一種，行為藝術是在以藝術家運用自己的身體為基本材料的行為表演過程中，通過藝術家的自身身體體驗來達到一種人與物、與環境之間的相互交流，並且通過這種交流傳達出一些非視覺審美性的內涵。

因為身體是人類交流與反思、對抗與共存的重要載體，更是精神靈魂的居所。

謝德慶 關於孤獨與隔離的行為藝術

相關資料表明，中國台灣地區的謝德慶是最早的行為藝術家之一，1978年9月29日到1979年9月29日，他把自己關在自己製造的沒有陽光的「牢房」整整一年，而且每隔一個小時就打卡一次，以近乎自虐的方式驗證一個人的生理和心理力量。

在特定的歷史文化條件下，中國大陸的行為藝術由西方傳入並得到迅速發展。最早出現在「85新潮」時期，1989年2月中國美術館舉辦的「中國現代藝術展」，行為藝術第一次走進中國美術的最高殿堂。

20世紀90年代以後的中國行為藝術既有大規模的集體展演，也有屢見不鮮的個體展示；既有以藝術家的身體為媒介的行為，也有以他人和動物的身體為媒介的行為。

鑒於國內當時對行為藝術的分類並沒有深入的研究，行為藝術在中國的產生和發展一樣經歷了從照搬形式到本土化的過程，從而形成了中國當代藝術的多元並存的狀況。

2000年至今，雖然行為藝術生態和價值建構在國內有所發展，但依然需要生態機制完善和價值上的系統化梳理。國內行為藝術的表現目前來看依然形式紛繁複雜，受眾褒貶不一。

嚴格意義上講，行為藝術應該是不傷害他人基礎上的自我體驗。

行為藝術的底線在創作思想上是自由的，可以表達對積極思想的傳播和支持，也可以揭露、批判消極的思想；可以建構也可以解構；可以直接敘事也可以隱藏寓言；可以現場也可以非現場，但有一個原則必須遵守，就是必須不傷害其他人尤其是直接的身體傷害。

然而，行為藝術在我國藝術領域和法律領域分別處於非主流化和半合法化狀態，而法律對行為藝術的態度也處於比較模糊的狀態，對此行為也只能從民法通則中的公序良俗原則和治安管理處罰法等有限的規範來尋找法律適用的標準。

對於行為藝術的規範問題藝術家與法學家態度不一，多數法學家認為當前行為藝術急需立法規範，而藝術家大多則認為行為藝術的靈魂在於自由。顯然，追求自由不受約束的本性的行為藝術與維持社會法律秩序之間依然存在磨合。

由於行為藝術完全是從西方引進的藝術形式，其基本方式與我國的傳統文化有著天然的巨大差異。

西方行為藝術源於西方現代社會的發展，也是基於藝術家對社會、歷史、文化等方面感受自然而然地產生，有著廣闊的政治、社會、文化背景。

而中國的行為藝術最初則完全是移植而來，缺乏它所賴以存在的社會土壤。但全球化的背景使得人類一樣面臨著越來越多的世界性問題，如環境保護、大氣污染、社會犯罪、反恐等。

這些同樣需要中國及西方藝術家給人們帶來自己的思慮與表達。同時，當代藝術的廣度已非個體的單一行為，它在某種意義上已經成為一種社會關係的行為。

如今有很多的行為藝術以個人至上，急於求成，棄公共道德於不顧，嚴重污染到旁人的眼睛。有些人打著藝術的幌子，卻做著欺世盜名的勾當。

所以，討論中國行為藝術的價值觀，離不開其生效的歷史場景和社會語境，因為中國藝術的精神價值從來都不是「自律性」和「他律性」兩種純粹風格的簡單演變，它是以人主體性精神價值形象的演進過程；進而中國藝術只有在歷史語境與現實社會二者之間找到諧和的增長點，也就是說這個諧和的增長點必須是以人主體性精神作為基礎，才能確立起人的主體精神價值形象。

我們需要對行為藝術健康地分析與引導。除了道德層面上的觸及，我們更應該觸及到行為藝術如何適合我國的語言特徵等本體的層面，透析到作品的意義層面和本體論析中去，創造出真正的作品，並使中國的行為藝術朝著一個真實與原創並存的有著深刻藝術內涵的健康方向發展，為中國當代藝術的發展提供新的思維方式和新的趨向。

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文| 楊大偉

浙江傳媒學院教授

轉載自美術報

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