不懂讓得到的福報不被破壞的方法，再怎麼積累福報都沒有用

在中國傳統文化的價值體系中，福報是人類社會升沉的樞紐，吉凶禍福轉換的關鍵。我們來到這個世界上，一切都是福報的化現。福報可以化現成三種：第一，色身的健康，色身健康與否，或者法相莊嚴與否，或者是否有智慧，都是由福報決定的。可以說，世間很多的現象不斷變化的背後，就是福報的增加和減損。

舉個簡單的例子，一個人的福報就好比銀行的存款，我們所得到的名利、財富、健康，就好比是用這些錢（福報）購買到的東西。如果一個人只取不存，不培福報，只知道享樂，長期下去必然就會有把錢花光，福報享盡的時候。各種麻煩和災難必然會接踵而來，命終還會墮入惡道。

如果把培養福報比喻為掙錢的話，那比掙錢更重要的理財就好比是留住福報，讓福報增值。

為什麼留住福報比積累福報更重要呢，道理其實很簡單，如果不注意留住福報，就好比往一個沒有桶底的水桶注水，注得再多，最終也留不住一滴。

印光大師一生，於惜福一事最為注意。衣、食、住等，皆極簡單粗劣，力斥精美。

弘一大師在《略述印光大師之盛德》一文中這樣寫道：

民國十三年（1924），余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在師房內觀察師一切行為。師每日晨食僅粥一大碗，無菜。師自云：「初至普陀時，晨食有鹹菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。」食畢，以舌舐碗，至極凈為止。復以開水注入碗中，滌盪其餘汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗、大眾菜一碗。師食之，飯、菜皆盡。先以舌舐碗，又注入開水滌盪以漱口，與晨食無異。師自行如是，而勸人亦極嚴厲。見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰：「汝有多麼大的福氣，竟如此糟蹋！」此事常常有，余屢聞友人言之。又有客人以冷茶潑棄痰桶中者，師亦呵誡之。以上且舉飲食而言，其他惜福之事，亦均類此也。

而弘一大師本人更是特別注重的惜福。用他自己的話說：「我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後去享受。」

弘一大師認為，我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。為什麼呢？「末法時代，人的福氣是很微薄的，若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說『樂極生悲』，就是這意思啊！」

這些祖師大德都為何都特彆強調要珍惜福報，這是因為福報來的不容易，要消耗福報實在太容易了。他們很省，就是把福報省下來，用在利益眾生的事情上，比如建寺造塔，印經放生，救濟窮人。他們把福報不給自己享受，都分給了大家。

那如何才能留住福報，佛教學者方海權認為首要是綁住不道德的心。

一個人犯錯誤，是由心而起。一個人利益眾生，也是由心而起。兩者的差別在於後者懂得因果的教育。故此，我們對大家的開示必須以因果報應入手，更必須從如何能得福報的因果理論入手，因為我們這個世界眾生福力短淺，故必須以此為入，等其大家有覺悟再說智慧，禪定和各種法門，這是度眾生的一種方式。

我們不用一條繩子綁住自身。但是，萬事要有規矩。俗話說：無規矩不成方圓。要以聖賢教訓為本，使其行動有一個準則。什麼事可以做，什麼事君子不可為也即一目了然。

我們必須考慮大眾的利益為善，雖未直接利人，也不會創傷大家，功德也無量。公共道德，公共衛生，公共財產，包括國家人民共同的利益，我們約束己身不侵犯之，人人從我做起，自會周遭環境良好。就是別人不做好，去破壞它。我們也要規矩自己，那是在修我們本身的道德。只有愛護不破壞其他人的財產乃至公共財產，當我們擁有財物時，就會得到不被破壞的福報。當一個人擁有很多東西，不久就被別人破壞掉。那麼，再多的資產都不存在任何意義。人們都如法如理，才會有人間凈土。

而最上乘的留住福報的方法，莫過於印光大師的開示：須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報：如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。若求世間福報，不肯迴向往生，所得福報反為下劣;而心不專一，往生更難決定矣。

所以，只要專一、虔誠、老實地念佛，長壽無病往往不求自得。念佛人安貧樂道、知足常樂，所以本身會感覺只要三餐不缺、身得安住，在他的心目中，沒有比這更富貴了。所以，一個念佛人，世間的所謂五福自然臨門。

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