一句惡言招來苦報

從前，舍衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領著眾僧回到精舍。

歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中又盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裡所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。

光陰如箭，歲月賓士，一轉眼，溜過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母允許他出家，父母高興地答應了。

得到父母的讚許後，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因為他前世的善因，很快的證了果。

有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘將空缽向空中一擲，然後雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精舍時，有一位比丘就向佛陀請教道：「蜜勝比丘過去修的是什麼福？為什麼能在任何時間、任何地方，都能夠方便求得蜜糖？」

佛陀答道：「你們記得在很久以前，有一隻猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後就轉生為人；由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。」

佛陀說過以後，比丘又問道：「佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生為猿猴呢？」

這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：「蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間看見另一位比丘跳過一條小溪，就笑他的姿態如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，後來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快的證了羅漢果。」

佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。

上人的話

修行要從什麼地方開始呢？要從不妄語開始。不妄語就是不隨便講話，不僅不講騙人的話，也不講兩舌、惡口、妄言、綺語，這個非常重要。

我們團體中，不管出家也好、在家也好，都是女眾居多。俗話說，女眾往往是「雞腸鳥肚」。而且，「長舌婦」也好，「三姑六婆」也好，都在說女眾，可見女眾「口業」非常嚴重，有時一句話可以交代的，卻講兩句、三句，甚至講閑話，一講就是好幾十分鐘，甚至半個鐘頭、一個鐘頭以上；情緒來了，向人訴苦，一說就是幾十分鐘，甚至幾個鐘頭，真的不愧是長舌婦。

言語往往是是非的來源，所以宗風裡面對語言的提示就比較多一些，比如：「不說、不聽、不傳、不較」。相應於在佛陀所訂的五戒、十善當中，針對口業而訂的規範是最多的，所以我們要不說是非，也不要訴苦，因為口業最容易犯罪犯過，也最容易消損自己的福報、增加自己的罪障。我們既是身為修行人，應該以佛法作為自己起心動念的準則，而不應該還像沒有學佛以前一樣，把以前的脾氣、個性帶到佛門來。要知道自己的三千煩惱絲都已經剃掉了，所穿的是可讓三界眾生供養的福田衣，所以務必要常自省：我是不是還像以前那樣使個性，動不動就起情緒，動不動就要發牢騷？好像受了很大的委屈一樣。如果這樣的話，連修行人都稱不上了，更何況是出家人呢？

所以，沒事不要講話，半句話都已經嫌多了，何況講那麼多、那麼久！凡是跟自己無關的事情，也一概不須知道；若知道了，當然不可以講出去。想想看，講出去是為了什麼，有什麼意義？講來講去都會變成是非，所謂「一人傳虛，百人傳實」、「好事不出門，壞事傳千里」。所以修行從不妄語開始，對於是非盡量不看、不聽、不說、不傳，即使閑話也不要講，要惜話如金，守口如瓶。

在佛陀的時代，僧眾和合共住所做只有二事：一是「聖默然」，即打坐修定；二是「法談」，即談論佛理，其他世俗的閑聊，在和合僧團是嚴格禁止的。因為除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你講它做什麼？善也是空，惡也是空，順也是空，逆也是空，把它講出去做什麼？往往我們會跟旁邊的人說：「某某人我跟你講一件事情，但是你千萬不要講出去……」，那個人又跟他的知心好友說：「某某人我跟你講一件事情，這件事情是某某人告訴我的，但是你千萬不要講出去，你一個人知道就好」，這個人又跟他的知心好友這樣講，是非就這樣一直不斷流竄。總之，不相關的事，即使是同床而眠的丈夫、太太都不需要講了，更何況是其他的人？

能守得住口，就能方便守得住心；口守不住的話，表示內心的翻滾太大。所以再次提醒大家，少講話，無謂的話半句都嫌多。

善導大師往往都是獨來獨往的，為什麼？因為有人相伴，往往容易講閑話。但是，不講閑話並不表示性格孤僻、冷漠，或者顯示自己鶴立雞群、特立獨行，如果有這樣的觀念，是不正確的。一個人也好，與大眾相處也好，都應該是和諧的，彼此有默契的。

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