醫大師陸廣莘丨探討中醫思維方式的十五個關鍵點

文章來源/中醫藥文化學術研討會

導讀：中醫的思維方式是中醫藥文化研究與建設中的一個關鍵點，在關於中西醫思維方式比較的調研中，我們設計了一些醫學思維方式的問題，希望通過調查，了解中醫思維的獨特性以及考察中醫、西醫思維的差異性。因為是十分專業的思維題目，對這些問題的信度和效度的判定，就需要業內專家給出點評意見，筆者就此請教了中國醫學科學院國醫大師陸廣莘教授。

提起我們所做的中醫藥文化工作，陸廣莘教授指出兩點需要我們清楚：「第一，中醫藥文化不是現成的，是需要建設的；第二呢，我們搞這個中醫藥文化，是文化人教育中醫隊伍。我們都在學什麼是中國文化？什麼叫國學？國學實際上是章太炎把日本的中國學搬過來了，是日本人的眼睛裡看你的東西，咱們自己沒有東西啦！中國這百年來基本上走的是西學為用，中學不能為體的不歸之路，所以中醫藥文化需要建設。」

中醫是實踐論

對於思維方式的調查我們是這樣設想的，先擬定一些診療思路的陳述，讓中醫、西醫的人都來答，比如第一道題「如果病人神志不清，還說胡話，應該從他的腦部找原因，和他的大便是否正常關係不大。」對這一問題的回答是否可以考察出他的思維方式呢？

陸廣莘教授認為，中醫的理論是實踐出來的，反過來指導實踐，那麼這個題目所說的實踐，在《傷寒論》裡面是陽明腑證，一通下，病情就改善，這個觀念就成立了。所以沒有這個實踐概念的人是不會理解的。光有解剖學的知識，也不能說明問題。馬克思曾經說過，「以往的唯物主義，主要的缺點就是把客觀實在的感性世界只是作為一種客體的形式來理解，就是對象性思維，找原因，而不是從實踐出發，去理解」。這段話恩格斯把它評價為「新的世界觀的天才萌芽」。實際上，中國人就是這樣考慮問題的，就是實踐主體的文化直覺，我是解決問題，我不想回答什麼因果關係，所以為什麼我們就考慮他大便通不通，大便如果不通，通大便可能有助於減輕腦子的癥狀。如此看來，作為一個西醫的學生，或者沒有學過中醫的人，他沒有這個實踐，他就不可能有這種思維方法。所以陸老認為，中醫作為一個臨床家，要見很多老師，要看醫案，中醫幾千年來那麼多人，那麼多著作，我們的老大夫晚上還得看醫書，就是通過這些間接經驗得到靈感。所以說，馬克思的這段話，是批判了西方的科學理性，從人的實踐出發，去理解，理解就是理論解釋，這個理論解釋是後加的，前人的經驗是第一位的。

關於情緒與五髒的關係，有人認為 「大腦是思維的器官，所以人的情緒失常，應該直接傷害大腦而不是五臟。」「心是循環器官，肝是消化器官，脾是免疫器官，肺是呼吸器官，腎是水液代謝器官，它們與情緒的功能沒有關係。」陸老認為，這是在認識論上求「病」的本，是西醫的思路。認識論是診斷，實踐論是治療，我不光是解釋問題，還要解決問題，情緒問題我可以通過補腎、可以疏肝、可以健脾、可以昇陽來解決。

中醫提出「治病必求於本」，西醫可以批評你，說你不認識「病」的本，可是中醫是不是研究「病」的本呢？陸老認為，中醫研究的是「治」的本，是「治病必求於本」，這是個動詞，就是我實踐主體直覺。中醫講「治」，是「治」向何去；西醫問「病」，是病從何來。病從何來有三個問題：病因、病理、病位。治向何去六個問題：到哪裡去，這是什麼路，從哪裡出發，依靠什麼，利用什麼，什麼方法。因為對於生命來說，你問他怎麼來的是沒用的，吃不了後悔葯的。

現在比較流行基因診斷，基因治療，WHO發布的數據認為，疾病的產生15%是遺傳因素，10%是社會，7%是氣候，8%是現代醫療，個人的生活方式、心情等佔60%。是不是遺傳、社會、氣候、生活方式、心情等等都是治病的本呢？陸老認為，中醫是養生保健治病必求於本，這個本是「治」的依靠對象，是恢復健康的動力，我不是找病的原因，中醫的診療思想主要是激發人的自我痊癒能力，改變其他條件的目的也是為了激發人的自我痊癒能力。

病因從哪裡來？怎樣祛？

中醫認為「正氣存內，邪不可干」，當七情失調導致內環境紊亂，然後才有外邪的侵入。那麼中醫的風、寒、暑、濕、燥、火，這些外在因素是不是病因呢？陸老認為，一切對生命體產生影響的東西是刺激因，都是由生命體獨立地決定改變和改造的東西，所以生命體是獨立地起反應的，因此疾病也好，健康也好，都是有機生命對環境刺激變化因素作出的反應，和適應過程，這個西方已經認識到了，而且後來發展到病理生理學，就是病理反應的生理學基礎是什麼？這一條，我們現代中醫反而搞不清楚。實際上劉河間對這個問題清楚了，《病機十九條》「夫百病生也，即生於風寒暑濕燥火」陸老說：「有一次我給學生講課，我問這句話對嗎？他們說：『對』。我說，『錯了』，這裡涉及了一個問題：經言『盛則泄之，虛則補之，……方士用之，未能十全』，所以怎麼辦呢，就是『謹守病機，各司其屬』，然後舉例子，『諸風吊眩皆屬於肝，諸濕腫滿皆屬於脾』，所以風是誰發動的？是肝發動的。濕是誰發動的？是脾。這個就是『求屬之道』。風不是外來的，內生五邪，那外面的邪你能測定嗎？你能量化嗎？你能客觀化嗎？不可能的，所以中醫把這個問題弄清了，它是機體的一種反應，這個反應是一個適應過程，當適應成功了，沒問題。如果適應不夠，『非其位則邪，邪之變甚』，亢進了，亢進了怎麼治啊，就是『甚者從之』。所以79年福建的俞長榮發表了一篇文章，叫做《甚者從之》的文章，這是幾十年來中醫界能夠站在中醫的立場上，因為過去都是對抗嗎，寒者熱之、熱者寒之，盛則泄之，虛者補之嗎。」

中醫對於外界因素的認識是「無不為利，無不為害」。沒有絕對有利的東西，也沒有絕對有害的東西，因此沒有絕對的病因。關鍵在於自身對外界因素是如何反應的。陸老認為，「扶正祛邪」不是我扶正，不是我祛邪，是扶「正祛邪」，「正祛邪」是個片語，這個現象「風」是抗病反應，濕是個抗病反應，跟痰一樣，跟發燒一樣，都是抗病反應。所以這個診療思想不解決，想解決思維問題是不可能的。

中醫是如何認識生命的呢？中醫的理論體系來源於哪裡？中醫的概念、中醫的規則、原理並不是按照科學研究的計算或實驗方式得出，也因此遭到一些人的抨擊。然而在中醫的實踐應用當中，我們按照中醫理論指導去做，得到的效果常常會讓我們自己都覺得震撼。陸老舉例說，比如中醫說肺與大腸相表裡，咳嗽、喘、舌苔厚，大便不通，那麼一通大便，減輕了，那我們就提出了肺與大腸相表裡，早期惡寒，那麼我們就解表，所以說肺主皮毛，這樣就是一個認識方法，又是千百年來長期的臨床實踐教育我們可以這麼做，中醫的汗法，中醫的下法，適用證很多，這樣的東西，叫實踐悟性知識，實踐意會知識，可意會不可言傳，就是有這麼一個事實，我們都用了，有效，然後我傳給你，這就是實踐智慧。我們現在強調的知識，或者某種表述，大量的是從實踐里來的，所有的能夠說清楚的理性知識，只是眾多實踐知識上面的一個小尖尖，但是20世紀的所謂理性知識，就高高在上，自認為了不得了，瞧不起其他的實踐悟性知識。在認知心理學的領域有這樣一個流派叫格式塔心理學。格式塔在德文里是整體的意思。這個理論就講到了基於某些現象產生的悟性思維，又叫做完形，我們現在人類的真正的知識，是這樣從實踐中來的，當然它有個具體的條件，越經驗豐富的，這幾個條件認識得越清楚，知識把握得更好。陸老認為，這種思維方法是無法規範的，因為規範化是工業文明的產物，機械可以客觀化，可以標準化，而中醫的核心問題是人的創生性實踐的文化直覺。為什麼呢？「天地之大德曰生」因此我們人類活在地球上，我們就要幫助生命去更好地完成它的任務。《方技略》總結了「方技者皆生生之具也」，認為方技是對人的生命活動的生存、健康、發展服務的方法、技術工具。那麼，由於中國的歷史比較久，同時人口也比較多，所以積累的一些經驗，往往是可以意會不可言傳的。他悟出來了，他這麼做了，你瞧不起他，但是你跟他抄抄方，就慢慢懂了。

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