魏晉文人追捧的音樂：可以役使鬼神的嘯法

嘯也就成為獨特的文學意象，頻頻在文人們的作品中出現，郭璞的遊仙詩以及李白的神仙詠嘆詩皆以嘯為描寫對象，一些小說也極盡描寫之能事，將嘯法的神秘特徵表露無遺。

文/李遠國

颳風時漫天的尖銳風聲（資料圖）

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老君「親傳」嘯法

道教咒術在實施時必須先和鬼神交通，然後才能役靈使神。而咒語聲音的大小、音調頻率的強弱，直接反映了與神靈溝通的有效程度。於是，一種稱為「嘯」法的咒術應運而生。「嘯」是一種原始的巫術，古人用嘯法來招魂驅鬼，交通神靈。

《說文》：嘯，吹聲也。從口，從肅，肅亦聲。肅本義為「千針萬孔」，轉義為「颳風時漫天的尖銳風聲。撮口作聲為嘯，如嘯歌、嘯傲、呼嘯、長嘯、虎嘯、猿嘯。

《楚辭·招魂》篇中，生動形象描述了楚國的巫師如何以嘯法招魂。其曰：「招具該備，永嘯呼兮」。王逸注云：「該，亦備也。言撰設甘美，靡不畢備。故長嘯大呼，以招君也。夫嘯者，陰也；呼者，陽也。陽主魄，陰主魂，故必嘯呼以感之」。

古人認為，人死後魄歸於地，魂發揚於天，嘯呼，就是以口朝天發出嘯聲呼喊，召喚鬼魂。

（圖源：李遠國）

嘯法招魂

唐永泰年間大理評事孫廣著《嘯旨》一篇，認為嘯法起源遠在堯、舜、禹之前：「夫氣激於喉中而濁，謂之言；激於舌端而清，謂之嘯。言之濁可以通人事、達性情，嘯之清可以感鬼神、致不死。蓋出其言善，千里應之。出其嘯善，萬靈受職。斯古之學道者哉，老君授王母，王母授南極真人，真人授廣成子，廣成子授風後，風后授嘯父，嘯父授務光，務光授堯，堯授舜， 舜演之為琴，與禹。自後乃廢。續有晉太行山仙君孫公獲之，乃以得道而去，無所授焉。阮嗣宗得少分，其後湮滅不復聞矣。」這些說法雖不足為憑，但從中可見古人是把「嘯」看得很神秘的，並將其視為道教的法術。

西王母是道教神仙系統中的女仙領袖，《山海經·西山經》說她「其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝」。南朝陶弘景《真誥》中，有《英王夫人歌》讚頌西王母：「駕欻敖八虛，徊宴東華房。阿母延軒觀，朗嘯躡靈風。我為有待來，故乃越滄浪。」紫微王夫人授令許長史曰：「平凝夷質，淵通妙靈，神造重絕，棲真攝生，太玄植簡，太素刊名，金庭內曜，玉華外瑩，朱軒四駕，嘯命眾精，騁龍玄州，飛雲浮冥，必能上友逸台之公，下監御於太清矣。」〔北宋〕張君房《雲笈七籤》卷四九描寫了群仙之嘯的壯觀場面：「登飛上清，浮景七元，長生順往，嘯吟千神。」

善嘯蓬髮西王母（圖源：李遠國）

嘯法不僅可以交神，還可以役使神靈，故深得道教的推崇。《淮南子·覽冥訓》謂「夏桀之時」，「黃神嘯吟」。漢高誘註：「黃帝之神傷道之衰，故嘯吟而長嘆也。」道教尊大禹為神，大禹也善嘯，唐代李冗《獨異志》謂： 禹傷其父功不成，乃南逃衡山，仰天而嘯，忽夢神人降金簡、玉字之書，得治水之要。大禹以嘯聲感動天神，神的垂憐與賜予使禹治水成功。

嘯父，古仙人，精通嘯法。《列仙傳》載：嘯父者，冀州人。少在曲周市上補履，數十年，人不知其為仙人。人們奇其不老，登門求其術，而不能得。惟梁母得其作火法，嘯父臨上三亮山前，與梁母告別，列數十堆火而升天去了，曲邑人多奉祀之。

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豈止招魂通靈之妙

以召魂通神為起點，嘯法的功能還擴大到召集鳥獸、精靈、役鬼和呼風喚雨等等。如以嘯役鬼者，有潁川人劉根，隱居嵩山中，精道術嘯法，太守史祈以根為妖妄，乃收執詣郡，問曰：「汝有何術，而誣惑百姓？若果有神，可顯一驗事。不爾，立死矣。」根曰：「實無它異，頗能令人見鬼耳。」祈曰：「促召之，使太守目睹，爾乃為明。」根於是左顧而嘯，有頃，祈之亡父祖近親數十人，皆反縛在前，向根叩頭曰：「小兒無狀，分當萬坐。」顧而叱祈曰：「汝為子孫，不能有益先人，而反累辱亡靈！可叩頭為吾陳謝。」祈驚懼悲哀，頓首流血，請自甘罪坐。根嘿而不應，忽然俱去，不知所在。（《後漢書·方術列傳》）

以嘯呼風喚雨，是道士的特異本領之一。東陽人趙炳，能為禁方，嘗臨水求度，船人不與，炳乃張帷蓋坐其中，長嘯呼風，亂流而濟。於是百姓神服，從者如歸。（《後漢書·方術列傳》）劉敬叔《異苑》卷八載：「後漢時，姑蘇忽有男子衣白衣，冠白冠，形神修勵，從者六七人，遍擾居民，欲掩害之，即有風雨，郡兵不能掩。術士趙晃聞之，往白郡守，曰：此妖也，欲見之乎？乃凈水焚香，長嘯一聲，大風疾至，聞室中數十人響應。晃擲手中符如風，頃若有人持物來者，晃曰：何敢幻惑如此！隨復旋風擁去，晃謂守曰：可視之！使者出，門人已報云：去此百步有大白蛇，長三丈，斷首路旁，其六七從者皆身首異處，亦黿鼉之屬。」《靈寶經》記載說：禪黎國大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者過半，穿地取水，百丈無泉。有一位姓音的仙女顯其真，「為王仰嘯，天降洪水至十丈，於是，化形隱景而去。」

從漢代開始，嘯法便與道教結下了不解之緣，使它又披上了一層神秘的面紗。漢代趙威伯善嘯，「嘯如百烏雜嗚，或如風激眾林，或如伐鼓之音。時在天市壇上，奮然北向，長嘯呼風，須臾雲翔其上，或冥霧四合，或零雨其蒙」。（《真誥》）晉代趙成子在「太陰」鍊形，改貌化形之後，「偃據洞嘯，面有玉光」。仙人海春居髑髏山，善嘯術。太山道士鍾約敬其藝而訪之，「春變其形為石，約不之知，乃坐旁石上仰面嘯。而春所化石應之而發，傾山動澗，雲霧為之上下墮。約知是春，驚起再拜，以祈敬焉。春哀其誠，因教以三術，凡不食不飲，乃得嘯而風生於虛也。」（《灌畦暇語》）

唐封演《封氏聞見記》卷五載：「天寶末，有峨眉山道士姓陳，來游京邑。善長嘯，能作雷鼓霹靂之音。初則發聲調暢，稍加散越，須臾穹窿磕瀉，雷鼓之音，忽復震駭，聲如霹靂，觀者莫不傾悚。」《丹台新錄》載：周亮師姚坦，得其道術。「人有能飛沙走石一切妖魅事，亮即持經誦祝，邪物各復其形，或死於左右。常與神仙遊行寶洞，嘯詠終日。」

馬自然（圖源：李遠國）

以嘯法役使精靈物怪者，亦屢見於世。沈汾《續仙傳》說：高道馬自

然獨好經史文學，天下遍游，後歸江南。能指溪水令逆流，指柳樹令隨溪水走來去，指橋令斷復續。時常州城中老鼠極多，「湘書符，令人貼於南壁下，以筋擊盤長嘯，鼠成群而來，走就符下俯伏。湘乃呼鼠，有大者近階前，湘曰：汝天生微物，天與粒食，何得穿穴屋室，晝夜擾於相公？且以慈憫為心，未能盡殺，汝宜便相率離此。大鼠乃回，群鼠前皆，若叩磕謝罪。遂作群，莫知其數，出城門去。自後城內鼠便絕跡。」

由於嘯法具有交神役鬼的功能，道士在施法時，往往先用呼嘯來召引精靈，然後再用禁咒。《異苑》卷九載：「晉南陽趙侯少好諸異術，姿形悴陋，長不滿數尺，以盆盛水，閉目吹氣，作禁魚龍立見。侯有白米，為鼠所盜，乃披涑值叮畫地作獄，四面開門，向東長嘯，群鼠俱到，咒之曰：凡非啖者過去，盜者令止。止者十餘，剖腹看臟，有米在焉。」事實上，嘯作為一種語音，本身就是一種無言的咒術。孫廣《嘯旨》中將嘯法歸為十二類：外激、內激、含藏、散越、大沈、小沈、疋、叱、五太、五少。各種嘯法主要是根據舌頭的運用位置與出氣的輕重緩急方面來區別的，它是通過模擬動物以及許多自然聲而形成，若龍若虎，若蟬若鬼；若流雲和風，深溪虎嘯；若高柳蟬嘯，空林夜鬼；若巫峽猿啼，鴻鵠清角；若木鳶哀咽，龍吟深沉；若阮氏逸韻等等。

嵇康（圖源：李遠國）

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何妨吟嘯且徐行

隨著時間的推移，嘯法一方面成為道人的禁咒法術，另一方面則發展成為歌詠的一種手段。道教典籍常常描寫神仙人物在玄境之中進行嘯歌詠唱，如《真誥》等書有為數不少的神仙歌詠例子。在這種氛圍中，文人們也對嘯法頗感興趣，魏晉時期形成了行嘯熱潮，像竹林七賢中的嵇康、阮籍都雅好嘯法。因此，嘯也就成為獨特的文學意象，頻頻在文人們的作品中出現，郭璞的遊仙詩以及李白的神仙詠嘆詩皆以嘯為描寫對象，一些小說也極盡描寫之能事，將嘯法的神秘特徵表露無遺。

嘯法是一種特殊的聲音修鍊方式。《嘯旨》論嘯之發始，有云：「耳有所主，心有所系，於情性和，於心神當，然後入之。」可見嘯具有息心寧神，煉意凝氣的作用。《嘯旨》言：「夫權輿者，嘯之始也。夫人精神內定，心目外息，我且不競，物無害者，身常足，心常樂，神常定，然後可以議權輿之門。天氣正，地氣和，風雲朗暢，日月調順，然後喪其神，亡其身，玉液傍潤，靈泉外灑，調暢其出入息，端正其唇齒之位，安其頰輔，和其舌端，考擊於寂寞之缶而後發，折撮五太之精華，高下自恣，無始無卒者，權輿之音。」

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仙君如何發嘯

發嘯前的精神準備正是修神鍊氣的開始，而嘯的過程則是修神鍊氣的深化。《嘯旨》謂蘇門仙君之嘯，「非止於養道怡神。蓋於俗則致雍熙，於時則致太平，於身則道不死，於事則攝百靈御五雲，於萬物則各得其所。感應之效，莫近於音，而仙君得之。至於飛走禽獸，嘯之末者。晉阮嗣宗善嘯，聞仙君以為已若往詣焉，方披髮握坐，藉再拜而請之，順風而請者三，承風而請者再，仙君神色自若，竟無所對。籍因長嘯數十聲而去。仙君料籍固未遠，因動清角，而嘯至四五發聲，籍但覺林巒草木皆有異聲，須臾飄風暴雨忽至，已而鸞鳳孔雀繽紛，而至不可勝數。」

所謂「養道怡神」，「致平和而卻老不死」云云，正是道教養生思想的具體表述。實際上，長嘯與學道是相輔相成的，因為「嘯」的本身就是道教徒的一種修身養氣之術。嘯作為音樂藝術的養生功用，現代的科學研究可以提供充分的佐證材料。根據現代科學研究的結果以及現代的科學實踐，音樂可以說是一種高級養生劑，有藥物無法替代的物理療效。總之，嘯法在道教史上是非常重要的一種法術，它的背後包含了道教鍊氣行術的奧妙。（編輯：若木）

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