莫作「匹夫之勇」 大丈夫當養浩然正氣

在中國傳統文化中，「君子」和「大丈夫」都是人們所追慕的理想人格。相對而言，「君子」側重指日常人倫中的文質彬彬、謙和有道，「大丈夫」則側重指特殊狀態下的人格超拔和德性彰顯。如果說，君子如早春的細雨，「隨風潛入夜，潤物細無聲」，那麼，大丈夫就如炎炎烈日，輝光無限，熱力超凡，感人至深，撼人心魄。

大丈夫是怎樣一種人格？什麼才是真正的大丈夫？孟子對大丈夫如是下定義：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」大丈夫所表現出的英雄氣概與正義力量，堪稱大義凜然！

真正的「大丈夫」，必須從培養「浩然之氣」開始。

有人問孟子：「先生您擅長什麼？」孟子回答：「我善養吾浩然之氣。」那麼，什麼是浩然正氣呢？孟子說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」意思是，這浩然之氣，最為正大，最為剛強，用正直去培養而不加以破壞，就會充塞於天地之間。浩然之氣，是與道義相匹配的。如果失去道義，這氣也會隨之消失。浩然之氣必須依賴長期的循義而行才能培育而成，絕非一時的偶爾行義就可成功。養成它不容易，但是破壞它卻很簡單，只要做一件於心有愧的事，這氣就會疲軟了。

學者李澤厚對孟子關於浩然之氣的論述有如下評論：「這是兩千年來始終激勵人心、傳頌不絕的偉辭名句。它似乎是中華民族特別是知識分子的人格理想。很明顯，這種理想的道德人格並不是宗教性的精神，而是具有審美性灼灼光華的感性現實品格；它不是上帝的忠誠的僕人，而毋寧是道德意志的獨立自足的主體。」可見，浩然正氣是一種崇高的人生境界，是一種頂天立地的人格、節操和情懷。

儒家有仁、智、勇「三達德」之說。這個「勇」不是匹夫之勇，而是一種道義之勇。浩然之氣，正是這「勇」的內在根據。所謂「泰山崩於前而不改色」，所謂「雖千萬人吾往矣」，所謂「殺身成仁，捨生取義」，這些「勇」的種種表現，無不以內在的浩然之氣為基礎。

南宋末年，丞相文天祥一心救國，率眾抗元，卻不幸兵敗被俘。面對蒙元統治者的威逼利誘，文天祥寧死不屈，甚至在多年牢獄之災後，他也矢志不移，並作《正氣歌》以明心跡：

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。

於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。

是氣所磅礴，凜烈萬古存。當其貫日月，生死安足論。

地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實系命，道義為之根。

……

文天祥的浩然正氣，正來自於道義的培育、心志的融貫，表達的正是他嚴守道義與氣節，矢志不渝的高尚情懷。

漢代劉向編著的《列女傳》中，記載著一個魯義姑姊的故事：

齊軍攻打魯國，逼近城郊，遠遠看到一個女人，抱著一個孩子，牽著一個孩子，在前面急走。當齊軍快要趕上的時候，她立即放下抱著的孩子，抱起牽著的孩子，往山裡奔逃。被丟下的小孩直哭，女人也不顧。齊將追上前去，喝令那女人停下，並問她抱著的孩子是誰，丟下的孩子是誰。女人說：「我抱著的是哥哥的孩子，丟下的是自己的孩子。」齊將很詫異，說：「母子連心，痛切之至，你為什麼丟下他，卻去抱哥哥的孩子？」女人說：「自己的孩子對我而言是私愛，哥哥的孩子對我而言卻是公義。我之所以捨棄私愛而履行公義，就是因為人不能無義地活在這世上。」

齊將聽後，大為吃驚，就下令撤軍，並派人回復齊君說：「魯國是不能討伐的！連邊境的鄉野女人都懂得行義履正，不因私情而妨害公義，何況朝廷的大臣、士大夫呢！」

這種正氣節操，是一種動人心魄、感人至深的強大力量。這種正氣節操，正是一個人或一個群體心懷正義，同時敢于堅守道義的外在呈現。無論是一個人，或是一個國家、一個民族，一旦堅守住正氣節操，就會生髮無窮的力量，為他人所敬而不敢欺。

相反，當一個人、一個國家正氣萎縮，操守不存之時，就是消極萎靡、生機渙散，乃至面臨生死存亡的時刻。就像一個人體弱之時，身體內部正氣不足，抵抗力薄弱，就特容易為外邪所侵，陷入膏肓之境。當此之時，必須緊急培元固本，培育正氣，堅守禁忌，才能逐漸扶正祛邪，恢復健康。

節選自《中華傳統八德詮解叢書——義德詮解》，中國方正出版社授權發布，版權歸出版社所有，未經授權嚴禁轉載。

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