易知簡能，成儉破奢

作者： 未知 | 首發：網路

《易》曰「天地之道易簡」，「乾以易知，坤以簡能」，「歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢」。明朝開國皇帝朱元璋給皇后過生日時，只用紅蘿蔔、韭菜，青菜兩碗，小蔥豆腐湯，宴請眾官員。而且約法三章：今後不論誰擺宴席，只許四菜一湯，誰若違反，嚴懲不貸。毛澤東一生粗茶淡飯，睡硬板床，穿粗布衣，生活極為簡樸，一件睡衣竟然補了73次、穿了20年，他在勤儉節約方面為國人做出了表率。

自古以來，勤儉節約一直使我們中華民族的傳統美德，這在道教思想中表現的更為突出，道教歷來倡導節儉、樸素的生活，道家思想的創始人老子更是認為尚儉抑奢是治國安邦的重要保證，節儉寡慾的生活也是養生的重要原則。

少私寡慾、崇儉抑奢

《道德經》六十七章曰：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。」老子自認有三件最寶貴的東西，其中第二件就是節儉。老子認為，「儉故能廣」，人們堅持節儉，生活就會越來越寬裕；執政者堅持節儉，國家就會越來越富足。如果「舍其儉且廣」，不能節儉而一心想擴大事業，那是不會有好結果的。

老子還說：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！」老子把當時過著驕奢淫逸生活的統治者視為強盜頭子，由此可見，他對浮華奢靡之風的深惡痛絕。老子勸告世人：「知足之足，常足矣。」「知足不辱，知止不殆，可以長久。」懂得知足的人，不會感覺到自己缺少什麼。不過分貪求、懂得適可而止的人，不會遭受恥辱與危險。而貪得無厭的人，必然招致禍殃。

另有《莊子·逍遙遊》曰：「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」喻指人的消費行為，應該以滿足基本需要為目標，而不應該在此之外多吃多佔。此外，道教《太平經》也寫到：「然有大急，乃後求索之，不可卒得也，令人窮困矣，今積穀乃滿倉，可以備飢餓也。」論述了節約對於生活、生產、應對荒年的重大意義。

道教以老子的崇儉抑奢、少私寡慾思想作為教徒的生活準則。張道陵天師在《老子想爾注》中說，學道之士不能貪圖世俗的任何事物，要「衣弊履穿，不與俗爭」。漢代道教組織曾在四川等地的一些主要通衢大道上設立「義舍」，內懸米肉，供行路之人免費取用。義舍中貼有反對浪費的告示：過路之人若多吃多拿，則會有鬼神來懲罰，使其生病。東晉著名道士葛洪在《抱朴子內篇》中說，學仙之人必須「恬愉淡泊，滌除嗜欲」。

道教著名經典《清靜經》指出，只有澄心遣欲才能進入「清靜」的得道境界。創立於金元之際的全真道更要求道士們過一種禁欲主義的生活，把物質生活的需要抑制到最低水平。如馬鈺說：「道人不厭貧，貧乃養生之本。飢則餐一缽粥，睡來鋪一束草，襤襤褸褸以度朝夕，正是道人活計。」丘處機則說：「出家學道人，惡衣惡食，不積財，恐害身損福故也。」當然，對於在家信徒，全真祖師們並不要求他們修苦行，只要求他們少私寡慾，過一種清靜恬淡的生活。

即使是大富大貴之人家，在生活上也不能太奢華。馬鈺經常吟誦兩句話：「縱日消萬兩黃金，正好粗衣淡飯。」在道家看來，少私寡慾、清靜恬淡體現的是一種生活態度，它與財富的多寡無關。實際上，各種奢侈浪費現象大多是人們追求享受、放縱慾望造成的。

老子還在《道德經》中結合養生學的原理，以個體的生命為價值標準，闡明了節慾、「崇儉」的必要性，將少私寡慾、崇儉抑奢這些道德要求與人們希圖健康長壽這一生理需要密切結合起來，將做人之道與養生之道密切結合起來。老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」沉溺於聲色犬馬等感官享受之中，將會大大地損害身體。有些人本來可以長壽，卻短命而終，就是放縱嗜欲的結果。因此，老子主張「去甚，去奢，去泰」，即去掉過分的貪求和過度的奢華。老子希望人們「見素抱樸，少私寡慾」，即減損慾望，過一種儉樸的生活。

以儉持戒，明心見性

全真教對世俗的物慾進行了負面定性，揭示了貪取虛名浮利對求真修道、長生成仙的人生追求所產生的多重負面效應，進而規勸世人擺脫名韁利鎖、捨棄虛榮浮華，最終達到身心和諧的合道狀態，獲取真實、久遠的幸福。全真道在創教之初即在其道誡中反覆強調：「酒為亂性之漿，肉是斷命之物，直須不吃為上」，應以戒除。若「酒色財氣食葷但凡一者」，罰出；若「飲酒茹葷食肉，攪亂常住者」，杖責逐出。

全真教堅持道祖提倡的儉嗇的物質生活，同時追求明心見性的內心深度，這在記載全真高道的言行中亦屢見不鮮。

長春真人邱處機每每告誡道眾「每一衣一食，不過而用之。每計庵糧，不可積剩。治身衣物，不可貪求。或常住之物有餘者，濟贍往來經過貧難之士，或於他處行緣，或以備齋設會」，他自己更是「日止一食，門人供送者，唯許米面，雖茶果餅餌，輒被訶責」。全真七真之一馬丹陽在《勸世》詩中更是明確指出：「酒色財氣四害人，苦中最苦苦生辛。貪迷世俗浮華景，不悟仙家久遠春。」

後來淸初全真中興之師王常月將這些主張與表現作為全真戒律，列入其著名的三壇大戒，如《初真十戒》第七戒：「不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠恤貧窮」；《中極戒》第三十戒：「不得多積財物，不思散施」；在《天仙戒》中也將「絕聲色法」「儉愛欲法」作為「觀慧增益數十事不可稱量」之法。

老子曰：「『天之道。損有餘，補不足』。其是之謂歟？」人為的奢侈浪費，既是「人常失道，非道失人」的社會現象之一，違背了「道法自然」規律，而且最終也不會有什麼好的結果。「自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。」而節儉、節用不但符合自然規律，也必將給人們帶來無窮的益處。「儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門佞闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無奸佞，儉於嬪嬙可以保壽命，儉於心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。」能否做到節儉，關鍵在人的內心覺悟和自身體驗。故道門中人指出：「夫儉在內不在外也，儉在我不在物也。」從哲學角度看，儉奢的主體是人，而不在客體自然界，儉奢關鍵在人的自覺，而不在自然物質本身。那麼，什麼人能夠自覺做到節儉呢？《道德經》明確指出：「是以聖人去甚，去奢，去泰。」

道教信奉的這種崇儉抑奢的思想信仰是建立在以尊道修德為基礎；以惜愛物命、和諧平等為前提；以順物之性、樸素自然為法則；以謙下不爭、可欲有度為境界；以共生共榮、追求長久為目標，以對生命的終極關懷到對社會、自然關懷為責任的泛愛精神，這正是我們如今社會所缺乏的正能量。

「故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。」我們只要在日常生活中做到可勤可儉，就可以興家富國。

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